陰陽五行，相生相剋，構成宇宙萬事萬物。世間任何事物，在宇宙空間中都有相對應的物質。古代就是以這種天、地、人三界相互影響和五行相生相剋的道理來推算人的命運。
人與自然融合相親，調陰陽、 順四時、序五行，重德行善，方能平安吉祥。道法自然，天人合一，是中國古代文化的主要特徵。
李洪志先生在《轉法輪》中講道︰「那個時候上學的人，都要講究打坐，坐著要講姿式的，拿起筆要講運氣呼吸的，各行各業都講淨心、調息，整個社會都處在這麼一種狀態。」
恭敬，端正，心平氣和，把自己的心全然安定下來，心無旁騖，不疾不徐，泰然自若，最佳地契合人體的陰陽五行之運轉，全身的精氣神是調和的，和宇宙中的太和之氣相通。這和氣功修煉何其相似？﹗
在佛道文化的影響下，歸隱山林、慕仙求道、打坐禪定的，大有人在。
唐詩的性靈神韻，有著和天地自然的聯結。天籟之聲，朗朗上口，富有節奏和音樂性，意象優美。李白崇道，杜甫尊儒，王維信佛。不同的信仰，對於形成各自的詩歌風格起了重要的作用。
中國古代文化是神傳文化，是聯結天界和凡間的橋樑。人類純正的文化藝術，是上界精神的形式體現。沒有佛道神的牽引，缺乏與上界溝通，沒有從上到下的貫通的精神，就不能表達更高更深的內涵。被低靈爛鬼附體，作品魅惑邪氣，害人不淺。
可見，佳作上品不是停留在世俗層面的雕琢與炫技，而是天地人的對應協調，天人合一，與神合靈，與道合妙，通天地而合神明。
以古代文人的琴棋書畫來說，是閒情逸致，更是修心養性。造詣深者可達到相當高的境界。
琴
中國古代推崇正音雅樂，以清幽平淡為上，不以繁聲熱鬧為趨。琴瑟、簫笛、胡琴，皆音色柔和，恬淡而音韻綿長。
如此幽婉清雅的音樂背後是豐厚的文化底蘊。
儒家注重社會倫理的「教化」，講究中和之美，平穩節制、含蓄淡雅，排斥媚惑喧鬧的溺音淫樂。
道家倡導自然和諧、清靜無為。老子說︰「大音希聲」，正聲應「簡靜」，靜才會有空靈渺遠的空間感，與萬物合一的心靈體驗。莊子提出「平易恬淡」為人生理想。「平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。」
《紅樓夢》中的林黛玉──這位天上掉下來的林妹妹，也是個深諳琴道之人。她講，彈奏要在靜室高齋、層樓上、林石裡，山巔或水崖上等清幽脫俗的地方，彈琴前應沐浴淨手，焚香靜坐，衣冠整齊，儀表端莊，身心俱正，從容自若，對著那清風明月，蒼松怪石，撫弄一番，才不負了這琴。
古代文人逸士，以琴會友，覓知音，不競不求，不炫技，不賣弄，遠離名利紛擾，清修自娛。
對琴藝的體悟之深，要求之高，令人嘆服。
「身手皆靜方能與妙道相融，與神靈相通。」「故清者，大雅之原本。……兩手如鸞鳳和鳴，不染纖毫濁氣……必以貞靜宏遠為度……從容婉轉。」
「神閑氣靜，雪其躁氣，釋其競心，指下掃盡炎囂，弦上恰存貞潔。」「心骨俱冷，體氣欲仙。」「專精注神，感動鬼神。」這簡直是修煉的境界。
棋
「琴棋書畫」四藝中的「棋」指的是圍棋。圍棋其實是古人一種觀天工具。棋盤代表星空，棋子代表星星。棋盤分為四部分，有361個交叉點，這正與自然暗合︰天圓地方，四季更替，黃曆的361天。
棋盤的中央是太極，棋子的黑白兩色表示陰陽。圍棋的規則極為簡單，棋子無級別劃分，沒有功能規定，自由落放，平等競爭，可謂大道至簡。圍棋對弈，形象地演繹著陰陽兩極的相互對立、制約、平衡、轉化的矛盾運動。圍棋的這些形式都有非常豐富的中國文化內涵。
「古松流水間，唯聞棋聲」、「閒敲棋子落燈花」，古人弈棋的樂趣可見一斑。
閒暇時，下棋交友，益智增慧。棋盤雖小，卻玄妙多變，見仁見智。如︰天地陰陽，王政、兵法韜略、為人處事、進退取捨等等。
棋局如戰場，黑白雙方運兵布陣，攻占禦守，鬥智比勇。既不能膽怯保守又不可貪功冒進。
圍棋特別講究大局觀，不計一日之短長，不爭一處之得失。遭遇挫折不可氣餒；暫得優勢，不能輕敵，始終要胸懷全局。東漢文士應瑒說︰「博弈之道，貴乎嚴謹。」既要有出世之大略，又要有入世之細謀。
弈棋情狀種種，往往表現出棋手的性格修養。患得患失，優柔寡斷，舉棋不定；寸土必爭，睚眥必報，亂大謀，敗告終；胸有成竹，不動聲色，化被動為主動。
宋大臣潘慎修以孔孟之道比喻圍棋，曰︰「棋之道在乎恬默，而取捨為急。仁則能全，義則能守，禮則能變，智則能兼，信則能克。」
勝固欣然，敗亦可喜。棋逢對手，將遇良才。遠離喧囂，沈浸在棋局之中，氣定神閒，寧靜致遠，雍容大度。
早在隋唐時期就定了圍棋的九品，一品叫入神，二品叫坐照，三品叫具體，四品叫通幽，五品叫用智，六品叫小巧，七品叫鬥力，八品叫若愚，九品叫守拙。
棋下得最好的，當然出神入化，能加入神仙的行列。第二坐照，就是下棋不用勞神費力，運用之妙存乎一心。以下叫具體，意思是什麼都行，十八般武藝都能拿起來，但跟前兩個比境界就低些。下一檔是通幽，好像是找到了通向高境界的一條小路。這些有文化內涵的名稱很生動，妙極了。
歷史上，儒釋道代表人物、帝王將相、政治家、軍事家、文學家、數學家、哲學家等，都對圍棋稱揚備至，認為從中受益匪淺。
書法
書法是中國古代極為普及的、雅俗共賞的藝術形式，習書法能調神修心、健康長壽。
歐陽詢講，練書法時要「澄神定慮，端己正容。」 必須排除雜念、榮辱皆忘、全神貫注，達到入靜專一的狀態。然後，靈活自如地運用手、腕、肘、臂，調動全身的氣力，透過筆端，有機地輸送到字的點、橫、豎、撇、捺和字裡行間的佈局之中，即所謂「以通身之氣之功之力而用之」。
周星蓮《臨池管見》指出︰「靜坐作楷書數十字或數百字，便覺煩躁俱平。」說明練楷書能養氣安神，消除煩躁。而隸書因其書法沉穩秀拔，如林泉般清幽爽神，使頭痛、失眠的人氣血平和，情志自調。書法家長壽的原因就在此中吧？﹗
雖然字的造形是在紙上，但它的神情意趣，卻在紙墨之外，自然環境中的一切動態自有相契合之處。誠如老子的「道法自然」。釋家所謂「一沙一世界，一葉一春秋。」天文地文人文，象中有道。
王羲之觀鵝掌撥水而得筆法，張旭觀公孫大娘舞劍器而得草書之法，黃庭堅觀樵夫蕩槳而得筆勢……書法家懸腕運筆，掌虛指實，快而不急，慢而不滯。捕捉到「鸞舞」之姿，「龍騰」之態，可達渾然忘我的天人合一狀態。
唐太宗在書論上也有獨特見解，強調書的「筋骨」和「神氣」，還主張書法要有「沖和之氣」。「中則正。正者，沖和之謂也。」「用鋒芒不如沖和之氣， 自然手腕輕虛， 則鋒含沉靜。」
書如其人，「品高者，一點一畫，自有清剛雅正之氣；品下者，雖激昂頓挫，儼然可觀，而縱橫剛暴，未免流露楮外。」（ 朱和羹《臨池心解》）
畫
文人畫講究全面的文化修養，必須詩、書、畫、印相得益彰，人品、才情、學問、思想缺一不可。文人畫注重氣韻和筆情墨趣，意境雋永，耐人尋味。畫格有四，逸格、神格、妙格、能格。以逸品為至高境界，看似平淡天真，卻格高無比，飄逸出塵，無可仿效。
一幅好畫，能讓人雜念頓消，淨化提升，漸入佳境，甚至有治病的奇效。秦觀看王維畫的《輞川圖》，感到神清氣爽，心曠神怡，屢治不癒的腸胃病症狀，竟一掃而光。
王維辭官，誦經奉佛，虔誠向善的生命狀態融於筆墨，純淨的能量、清涼的氣息從畫中緩緩散發出來，令人賞心悅目，對健康頗有助益。
「元四家」之首黃公望也是個修道之人，他經歷坎坷，少年早慧，才華出眾，因與權貴不合，後被連累入獄，50歲才自由。他打坐修煉，畫風也變得空靈超逸，蒼莽沉雄。他雲游七年，深得山水之韻。年近八旬，他畫完了《富春山居圖》，成就很高，被譽為「畫中之蘭亭」，影響後世甚遠。
在諸多頂極文人畫家中不乏修煉人，最突出的是清初「四畫僧」，畫法特點清靜淡泊，而又各具特色。四僧中以八大山人、石濤影響較大。
通天大道
古代文人不媚權、不從俗的優良道統，從思想人格到藝術上的自由獨立，保證了作品的質量。
蘇東坡貶官黃州後，繼續做精神的逍遙游，詩詞書畫，道、禪的氣息彌漾其間，寄寓著一種超然物外、與天地同化的情趣。
曹雪芹寧可賣畫維生，也不願到皇宮當御用文人。在困苦潦倒中，他潛心創作了千古名著《紅樓夢》。
能達「神品」、「逸品」 者，乃非凡之人，有通天本事的人，是沿著技藝這條路攀升，上達天人合一境界，與神相通的得道之人。@*
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