「朝三暮四」，一般是說人沒有定見，容易改變心意，對事或物的愛好或決定反覆無常，改變可能就在朝夕之間。這個成語來自戰國時代思想家莊子的《莊子．齊物》，但是與莊子所表達的內涵寓意不同了。莊子引用了一個獼猴對食物數量「朝三暮四」與「朝四暮三」反應大不相同的故事，這個故事寓意很深，在表面上，讓人看到的是做法變了然而實質不變；在深奧處，莊子是要闡明他的生命觀。
莊子的這個「朝三暮四」的故事，實際上是取用自《列子黃帝篇》，故事這麼說：
宋國有個養獼猴（*狙，音同居）的老翁狙公，很愛獼猴。他養了成群的獼猴，而且能解獼猴的心意，為了獼猴，狙公變賣家財，來滿足獼猴的口腹。然而，有一天狙公的資產快要見底，不能順任獼猴大吃大喝了，必須要限制牠們的食量了。
要跟眾獼猴宣布這件事前，狙公恐怕衆獼猴不能服從自己，就先跟牠們說：「往後給你們吃橡實，朝上三個、晚上四個，夠嗎？」衆獼猴聽了猛地站起來，個個發怒。狙公接著說道：「好吧，那麼，早上給四個，晚上給三個，夠嗎？」衆獼猴聽到早上增加了一個橡實，個個都高興了。
「朝三暮四」、「朝四暮三」實質是一樣的，獼猴們的反應截然不同，在它們的眼界裡看到的是「朝三」變成「朝四」。而對狙公來說，連一顆橡實都沒有增加，只是變換了作法罷了。莊子舉用這個故事，不是講獼猴容易受到愚弄，或是如何玩弄手法去駕馭對方，而是要闡明他「齊物」的生命觀。在莊子眼中，萬物天生，人也一樣，一切人與物的存在都有其獨特的意義與存在的價值。那麼若要論誰是誰非，判準就難定，也會有紛爭。如何解紛呢？
以狙公為例，他了解獼猴的天性，利用了它們智商情性，順應它們的喜怒而解決了問題，結果對他來說不論是名或實，兩無虧損又不起紛擾！換個角度說，狙公不用突顯自己什麼特別高明的智識、技法去壓制獼猴，而是順應獼猴的特性，利用獼猴對「朝三暮四」、「朝四暮三」的喜怒特性去解決問題。看「朝三」與「朝四」有一之差，然而若能看遠一點，「朝三暮四」與「朝四暮三」所得的果是完全相同的。看到的結果為什麼不同，又為什麼相同，這是眼界不同所決定了。
莊子認為天地間「可乎可，不可乎不可」，就是說可與不可的特性具存；「物固有所然，物固有所可」，物之存在就有它的本質，有它本來的用處，無論大與小、美與醜，成與毀等等，看似對立，都是物之本然存在狀態，其間的道理都有相通為一之處。他認為通達者能「齊物」，就是能夠明白各物之間相通之理，從而能夠止息是與非之爭。也就是讓生命在各自的境界中各得其所，自適自得而不生對立紛爭。
人活在大自然之中，如果能夠不帶觀念去觀人與物，放下成見去觀人與物的本然差異，那麼就容易明白、容易掌握萬物之間道通為一的道理。這樣一來，人則能自適自得，能自適自得就很近於道了，這是他講齊物的一層生命意義。
不管是天賦的眼界寬窄、高低有何不同 ，聖人君子對是與非不去爭論，能觀其差異之間的相通之處，能以和平之心觀是與非，從而等待天道發揮自然均衡的作用。這一來則能讓是與非的爭端在天道中自然休止，不管對他人或對自己都是寧和的境界。
後人講的成語「朝三暮四」也作「暮四朝三」。宋代辛棄疾 《洞仙歌》詞唱：
悠悠今古事。得喪（*失）乘除（*榮衰、消長），暮四朝三又何異！
聽聽，這歌詞裡邊唱的什麼「道」？不也是勸人要看清古今得失、榮衰、消長之間相通如一的道理嗎？
「朝三暮四」、「朝四暮三」又何異！懷著寬和之心包容差異，靜觀其變，也是一種安適的生活之道。
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責任編輯：李梅#
