由「知人」之辯，再上升到「知天命」，這個生命更神奇了。子貢說「夫子之言性與天道，不可得而聞之也」1。前面我們已引用《中庸》的話說過，到了知天命的境界，就連鬼神也難不倒他了（「質諸鬼神而無疑」）。孔子說「不知命，無以為君子。」那麼，做到知天命，也就可以做君子了。而君子是何等境界呢？孟子說：「夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流」2。所經過的都化掉了，存下來的都很神奇，與天地宇宙一起運轉，暢達無阻，毫無淤塞。你說這個人生，是何等的輝煌，何等的偉大，何等的美妙！我們可以設想一下：一個人生，走過那麼多路，遇到過那麼多事，你能沒有一點恨，一點怨，一點遺憾，一點想不通的事情嗎？你真的一點心結都沒有？可孟子說所經過的都化掉了，在心中存下來的都是很神的東西。能做到這點，沒有高超的人生智慧，是辦不到的，更不用說再進一步，「上下與天地同流」了。寫到這裡，我倒想起一個名人——李敖，他在香港鳳凰衛視做節目，吹牛說他上至天文地理，下至九流三教無所不知，無所不曉。如依孟子所說者，李敖頂多只是做到「知人」而已，他到處攻擊別人說明他有心結不能化解。他並沒有做到「知天命」的地步。所以他常老來瘋，說三道四，讓人惋惜。「夫君子所過者化，所存者神」，沒有很高的人生悟性功力，是辦不到的。正所謂「萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉，彊恕而行，求仁莫近焉。」3這種境界，只有孔孟那套人生哲學能做到，因為孔孟的哲學是往內翻的。「反諸求己」，他不斷往自己內心深處反省，抽象又抽象，把外界的物累和意累都去掉了。最後，他的內心就可包羅萬物，不為萬物騷擾所動，心安理得，快快樂樂，無所顧慮。這就是最幸福的人生了。為什麼說只有孔孟往內翻的哲學才能做到這個境界，而往外翻的哲學則不可能？你往外翻，只能是見物即物。外面有一物，你心中必然也有一物。你的「否定之否定」必然是往這件物轉，不可能轉到孟子「萬物皆備於我矣」的那個心性上。西方的現象學，它的「顯現——顯現」，也就是對事物追根溯源的方法論，它不可能是孔孟的心性論。德國哲學家海德格爾，法國哲學家薩特強調的存在都是外在的表現。薩特是「存在先於本質」。即你的本質是什麼？要由你的存在顯現來決定的。如果用通俗的道理來說的話，存在主義者處處要表現自己，有什麼就表現出什麼；而孔孟則是城府很深，不輕易表現出自己的內心世界。正如《論語．子張》記述叔孫武叔貶低孔子說的一段對話：「叔孫武叔語大夫於朝，曰：『子貢賢於仲尼。』子服景伯以告子貢。子貢曰：『譬之宮墻，賜之墻也及肩，窺見室家之好。夫子之墻數仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。得其門者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎！』」4叔孫武叔那樣只看外表的人，是無法窺見到孔子城府裡面有什麼好東西的。孔孟那套往內翻的修心養性哲學，他最高可以做到出神入化、隨心所欲，不逾矩的境界。
前面我們引出孔子的人生自述，來說孔子人生哲理的高深學問。下面我們引用孟子的一段話，來看孟子的人生與孔子的人生相益得輝：
「浩生不害問曰：『樂正子，何人也？』孟子曰：『善人也，信人也。』『何謂善？何謂信？』曰：『可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。樂正子，二之中，四之下也。』」5(待續)＠
1《論語》，藍天出版社，2006年8月第一版，87頁。
2《孟子》，臺灣智揚出版社，民國83年版，357頁。
3《孟子》，臺灣智揚出版社，民國83年版，350頁。
4《論語》，藍天出版社，2006年8月第一版，389頁。
5《孟子》，臺灣智揚出版社，民國83年版，405頁。
