我們從孟子常將「仁義」放在一起來論述其學說可以看出，「仁」是人的本性，這個本性就是善，孟子是主張「性善論」的，人天生就有這個「善心」（人之初性本善）。但要如何保持、鞏固這個善心呢？這就需要「義」來實行。義，是羞惡之心，它可以排斥、拒絕那些羞恥、惡劣的東西，使心性保持著善。我不做羞恥、惡劣的事，自然也就做仁善的事。所以孟子的「集義」就可以達仁了。這就是孟子的「仁義道德」。有人說，孟子以「性善論」來解釋孔子的學說，即以「義」來打開孔子的仁學。這個評價是有道理的。孟子與告子辯心性，其主張的就是性本善。孟子講禮不多，他把禮當作是君子出入的門，出了這個門以後，路如何走？就由義來指導了。義是抵達仁的路。
如果說義就是宜來解，那麼儒家的「義」就是《中庸》所說的「親親殺」和「尊尊等」兩大道德觀。一是講「孝悌」，要「愛其親」；二是講上下有序，要尊重上級，尊重你的君主，所謂的「忠」是也。儒家這個義也是由《周易》的天道觀而來：天道的演變，是由陰陽之道而來的，夫婦之道就是陰陽之道，父母與子女的關係就是親道關係，這個「義理」是一種必然的關係，一旦形成後，是不能改變的。又如天道由上而下演變成我們這個世界（兩儀生四象，四象生八卦演繹而成），我們就得講上下有序的「尊尊等」規則。
孔子作《春秋》，就是記那些無義的事：臣殺其君，子殺其父，天下大亂，所謂的「春秋無義戰」是也。孟子所說的「義」，也就是天道演變而來的、人應該做的行為規則—「親親殺」和「尊尊等」。孟子激烈反對楊朱和墨翟，他說：「楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也；無父無君，是禽獸也。」1這等罵話，等於我們現代人所說的「無情無義」了。
孟子以「集義」來實行他的人生目的。他的這個「義」，有點類似德國哲學家康德所說的「道德律令」。這個道德律令是義不容辭的純粹實踐理性，即「義務」。它是驗前的先天性原則，不能用經驗判斷的幸福或不幸福來衡量的。它是應然如此才是適宜的，計較利害關係就不是義了。如果我們以孟子「集義」來達到、充實他的「浩然之氣」來看，孟子這個義，就不單是講「親親之義」和「尊尊之義」，他包含天地之正氣在。南宋文天祥作一首《正氣歌》是對孟子的「浩然之氣」的最好解釋。他說：「天地有正氣，雜然賦流形，下則為河岳，上則為日星，於人曰浩然，沛乎塞滄溟。」這個氣，以孟子的話講，叫做「至大至剛；以直養而無害，則塞於天地之間。」2這個「集義」，已達孔子說仁的境界。怪不得孟子常將仁和義放在一起說，叫「仁義」。在孟子那裡，仁和義是分不開的，盡義也就達仁，有仁也就有義。兩者是相輔相成的。
漢朝董仲舒也繼承了孟子的這個說法，他在《春秋繁露．仁義法》說：「仁之法在愛人，不在愛我，義之法在正我，不在正人；我不自正，雖能正人，弗予為義；人不被其愛，雖厚自愛，不予為仁。」3一內一外：義主內，仁主外，內外相結合，從而完成其仁義道德論。這種論調，與孔子的「克己復禮為仁，為仁由己，而由人乎哉」是不合拍的。孔子講的仁，也是向內修的己道；而孔子說「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比」4，這個「比」字，實際上就說明義是有參照對象來比的，其當然也就是外向的。比什麼呢？當然是比你的行為是否適宜天地人的三才之道。(待續)＠
1《孟子》，臺灣智揚出版社，民國83年版，166頁。
2《孟子》，臺灣智揚出版社，民國83年版，72頁。
3《儒學與社會現代化》，廣東教育出版社，2004年10月第一版，57頁。
4《荀子》，中國紡織出版社，2007年4月第一版，68頁。
