《易．繫辭傳下》說：「天地設位，聖人成能。」1天地大寶位置已設定，那就待聖人「何以守位曰仁」了。你如何能守住天地之間給你設定的最佳位置就是仁。而這個最佳的位置在哪裡呢？就是孔子的孫子子思所說的「中庸」，所謂的「中庸之道」。他是在陰陽魚太極圖的正中央的位置。程頤解釋「中庸」說「不偏之謂中，不易之謂庸，中者天下之正道，庸者天下之定理。」2守住「中庸」這個「絜矩」之道，就做到仁了。為什麼要「絜矩」呢？原來儒的天道要講一個範圍的。即在陰陽運作的範圍內而說的道。超過這一陰一陽就不是道了。故孔子說他「七十從心所欲」時，後面還要加上一句「不逾矩」。我們以周敦頤的《太極圖》說儒道，我看是非常貼切恰當的。從而我們就體悟到孔子何以不把仁的定義、概念說清楚。所謂的「極高明而道中庸」（《中庸》）是也。當你「無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故」3時，你還能說什麼呢？你只能感嘆說「非天下之至神，其孰能與於此？」4（《易．繫辭傳上》）。仁，就是人在天地（乾坤之道）之間，取得最佳的生存境地。即所謂的安身立命。《易經》所取「三才之道」以作卦，所謂的「以定天下之吉凶」5（《易．繫辭傳上》），無非是給人卜出最大的生存空間。人，在何時、何地，如何做，才能避凶就吉，取得在天下最有利的生存地位？這就是《易．繫辭傳下》所說的「何以守位曰仁」的奧秘所在。仁，就是如何守住天地給我們的這個「生生」之大寶座，即符合天地運轉的生存之道也。有人說，仁，即人道，即人安身立命之道，這話看來好像不錯。孟子也說過「仁也者，人也，合而言之，道也。」6但如果依孔子所說仁的意思來看，說仁是「己道」更為確切些。仁，不是他人之道，是你自己的道。孔子說：「克己復禮為仁，一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」7這個仁，說來說去，都是你自己的事，不是別人的事。一切由你自己，看你如何「克己」。孔子在這裡說得再明白不過了，為仁，是個人的事，是你本人的事，不是他人的事。後儒為了將這個仁提昇為普遍的道德價值，把仁說成是愛人，是博愛，是人道，以我看來，似有些難為孔子之意。如果我們將孔子說的「古之學者為己，今之學者為人」8以及孟子的「君子之深造之以道，欲其自得之也」9連繫來看，更能證明這個「仁」就是為自己，不是為他人。一切都是為了「自得」，這是君子的最高學問。
自漢武帝推崇董仲舒「罷黜百家，獨尊儒術」後，後儒為了提高儒普世道德價值，將孔子的「仁」泛道德化。董仲舒是繼孟子後，把仁解釋為「愛人」的儒者。他在他的《春秋繁露．仁義法》裡說：「春秋為仁義法，仁之法在愛人，不在愛我；義之法在正我，不在正人。我不自正，雖能正人，弗予為義；人不被其愛，雖厚自愛，不予為仁。」10他把孔子「為仁由己」的內在「己道」轉而向外擴展，說仁是愛人。你如何自愛，他是不承認你為仁人的，只有你去愛別人，愛普羅大眾，才稱得上是仁人。而做得最突出的，就是唐代的韓愈了，他在他的《原道》一文中稱仁為「博愛」（「博愛之謂仁」），企圖將仁提高為一種普遍的道德價值。如果說「博愛之謂仁」，那最能稱得上仁人的，就是墨子創立的墨家了。他們毫不利己，專門利人的墨家精神，最能體現「博愛」兩字，何以儒要極力反對墨家呢？可見後儒已將他們的理論陷入一個悖論之中。清末學者康有為，偽托孔子改制，以說文解字來說仁，說「仁從二人，人道相偶，有吸引力之意，即愛力也，實電力也。」11康有為繼承韓愈將仁泛化為「博愛」的說法，此義雖有孟子所說的「愛人」為仁本，但以孔子所說的仁以及《易經》所說的仁來看，「愛人」不可能包涵仁的觀念。如果以「愛人」那麼簡單的定義，孔子早就把它說清楚了。何以仁不仁他都不知？孔子不是老糊塗，實則這個仁是將你自己與天道的一個定位。《易．繫辭傳下》說「天地設位，聖人成能」12就是這個意思。聖人與仁人是劃等號的：能做到聖人也就是仁人，能做到仁人也就是聖人了。(待續)＠
1《周易正宗》，華夏出版社，2004年1月第一版，676頁。
2《大學、中庸》，華語教學出版社，1966年第一版，1頁。
3、4《周易正宗》，華夏出版社，2004年1月第一版，631頁。
5《周易正宗》，華夏出版社，2004年1月第一版，637頁。
6《孟子》，臺灣智揚出版社，民國83年版，398頁。
7《論語》，藍天出版社，2006年8月第一版，222頁。
8《論語》，藍天出版社，2006年8月第一版，284頁。
9《孟子》，臺灣智揚出版社，民國83年版，216頁。
10《儒學與社會現代化》，廣東教育出版社，2004年10月第一版，57頁。
11《儒學與社會現代化》，廣東教育出版社，2004年10月第一版，257頁。
12《周易正宗》，華夏出版社，2004年1月第一版，676頁。
