孟子對孔子的仁作「十字打開」，反而敗壞了孔子作為最高境界的「仁」的圓融性。後儒將孔子的仁解釋為「博愛」，所謂「仁者愛人」，以我看都肇因於孟子的「十字打開」。仁當然包含博愛、愛人的成份，但仁並非單指博愛的意涵，上面我們已作過分析。韓愈一句所謂的「博愛之謂仁」（韓愈《原道》）後儒也跟著起哄，特別是近代的學者康有為，認為仁為二人從，即愛人，也就是博愛。以康有為這個說文解字的解釋，我倒以為我以《易經》「三才之道」來說更妥切：軀人徬，上下二橫代表天地之道，即人如何在天地之間安身立命就是仁。這樣說仁，就把孔子所說仁的意涵包羅進去：「克己復禮為仁」、「仁者樂山，仁者靜」，為何他知道顏回「其心三月不違仁」，而對其他學生則知其所任，但不知其仁。孔子這個仁，是可以直達天命的。是在君子知天命的境界上的。所以「子罕言利與命與仁」1。「利」與道德不和，不可說；「命與仁」，則是不好說。如韓愈、康有為之所說仁為博愛的話，那麼墨子所主張的「兼愛」不是更能表現出「仁」的性質嗎？這個「兼愛」，就是愛普天下的人類，這就是博愛。何以你儒要反對呢？孟子說：「愛人不親反其仁」，在利益衝突的時候，你親你的親人，當然就排擠愛別人。明顯你的愛人是有等級的，那你如何做到「博愛」呢？孟子他們如此說是矛盾的。我並不是反對儒家講「親」的道德觀，而是反對其將親與仁捆綁在一起。其實，我們從孔子說仁情況來看，孔子這個仁是天人合一最境界的至善，它與道德論的說教是有所不同的。我們看到，子思在《中庸》無論如何說「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」，曾子在《大學》無論如何說「大學之道，在明明德，在新民，在止於至善」2，以及孟子所說的「集義」，都不能不承認在達到最高境界的道上，是一種非常神祕、微妙、不可言說的境界。這種境界，後儒稱為「無極而太極」（見周敦頤的《太極圖》）。既已「太極」，何來所謂的「教」、「愛人」、「新民」及「集義」等等？用《易．繫辭傳上》說的，叫做「神無方而易無體」。這個「太極」，是沒有「量智」（熊十力：《新唯識論》）的。即他沒有「方」，也沒有「體」。你如何表達呢？魏晉的儒者，用老莊的道來釋儒的天道，宋儒的道學，又滲入佛家禪宗的一些東西。但因其堅持要把道德倫理學與天道緊密地連繫一起來說，未免有些落差。說天道時，要靜，說道德時，未免又要動，在動靜的辯證過程中達致統一。故我說儒是在《太極圖》的中心悟道，並不是老莊圓圈外（莊子借孔子說的「方外」）悟道。 老莊的道是不受動的影響的，而儒的道是受動的影響的。因為儒要講「生生息息」，講「陰陽」互動之道；而老莊的道是要進入「無生死、無古今、無物累」的「朝徹」境界。孔子是在「無思也，無為也，寂然不動」的「陰陽魚」中心頓悟了道。瞬間他一回到「生生息息」的世界，他就會變動不易，那個道就流失了。我們分析了儒道與老莊道無的不同，就明瞭孔子何以不把他的「仁」說清楚，要「言渾」無確切概念和定義。孟子不解其中奧妙，將其十字打開，這就苦了後來的儒者。我們從明末清初的各路儒者反思明亡就可以看出，他們不敢罵聖祖孔子不把「仁」說不清楚，既拿王陽明來開刀。怪罪陽明的「良知」太過清靜無為，以致敗落了儒家的剛性致用功能，從而導致明朝滅亡的命運。陽明若九泉之下有知，對此指責也會覺得可笑的。在我看來，陽明對於天命的體悟，最為深入，是深得孔子聖人之道的。他的「無我」、「愚夫、愚婦皆可為聖人」的提法，是與孔子仁的最高境界同體的。達到天道境界，已無智慧可言，何來分辨？陽明在《大學問》說：「大人者以天地萬物為一體者也。…大人之能以天地萬物為一體也，非意之也，其心之仁本若是其與天地萬物而為一也。」這是一種心性的體悟，並非意識的構造。後儒把孔子的仁說成是「惻隱之心」，又說「仁也者，人也」，把仁同等於「愛人」、「博愛」等等，都是一種意為的構造，這對孔子的仁，只能說是知其一而不知其二。(待續)＠
1《論語》，藍天出版社，2006年8月第一版，170頁。
2《大學、中庸》，華語教學出版社，1966年第一版，3頁。
