我們說了孔子「知禮、知人、知天命」這三大學說，就知道孔子的為學宗旨是什麼了。他是以「知天命」作為最高理念，以禮作為實踐行為，以知人之辯作知識論來鞏固禮的實踐行為。這三者是互相連繫的有機體：不知禮，無以為立，做人就沒有立足點；有了禮，但不知人，不懂得辨別人世間的善惡、是非、小人、君子等，就不能提升自己的道德品質，沒有崇高的道德品質，就失去禮與天命通達的橋梁。正如《中庸》所說的：「故君子之道，本諸身，徵諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也。」1儒學的三大內容，就是「知禮、知人（知言）、知天命」。在我看來，後儒對孔子學說的解釋是有偏差的。孟子把孔子學說的內容理解為「仁、義、禮、智」四大部分，他把此比喻為人的「四體」。他說「惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，尤其有四體也。」2後儒把儒學總括為「仁義禮智信」五字，大概來源於孟子這「四端」。但孔子雖以仁來貫穿其整個學說的內容，但其講的並不限於這「義、禮、智、信」。在《論語》裡，孔子講義不多，講「誠」，講「恭、寬、信、敏、惠」，講「小人、君子、士、鄉愿、黨人」等，何限於「義、禮、智、信」？如以《周易》、《大學》、《中庸》解孔子的學說，即是「知禮、知人、知天命」三大部分，孔子以仁來貫徹這三大內容。在整部《論語》，大部分是講「知人」學說。早在遠古的堯舜時期，帝王將相，就非常注重這個「知人」學說。《尚書．皋陶謨》有說：「皋陶曰：都，在知人，在安民，知人則哲，能官人；安民則惠，黎民懷之。」3堯年老用人不當，聽了百工的話，用鯀治水，非常失敗。後來舜帝善用人才，任人唯賢，治權獲得很大的成功。他用鯀的兒子禹治水就是一列。皋陶對禹說這番話，意在強調知人的重要性。後來的君師，都強調做帝王的要「知人」才算是一個明君。《論語．堯曰》說：「不知言，無以知人也。」在孔子時代，顯然也是非常重視這個「知人」學說的。孟子也強調他「我知言，我善養吾浩然之氣。」4荀子也非常注重講「辯言」，實質也是在講「知人」學說。不過孟子以義來「知人」，荀子則以禮來「知人」。前者注重內在的心性義理， 後者注重外在的禮法行為。兩者都是在說堯舜「知人則哲」的學說。
我之所以將孔子的儒學內容定為「知禮、知人、知天命」三大部分，是我讀《論語》後產生一個迷思：後儒說孔子的學說是講「仁、義、禮、智、信」，但我發現《論語》不單講這五者，還講許多做人的道理。特別是用「智、信」來概括孔子「知人」學說的內容最有欠缺。在《論語》裡，與其說講「智」的內容很多，倒不如說講「君子、小人」的內容更多；與其說講「信」的內容很多，倒不如說講「誠」的內容更多。而且還有講「士、鄉黨、孝、悌、勇、廉、恥、恭、寬、敏、惠、」等，這些都是孔子的「知人」學問。孔子的學生在《論語》最後章節以聖人堯曰「知禮、知人、知天命」來總結孔子的學說是有其深遠意義的：孔子自稱「述而不作」，表明這個道不是孔子自創，他是在發揚繼承聖人的道，其由來是有根據的。而孔子既已完成聖人所行的道，那麼孔子就同等於聖人堯的地位了。(待續)＠
1《大學、中庸》，華語教學出版社，1966年第一版，91頁。
2《孟子》，臺灣智揚出版社，民國83年版，87頁。
3《尚書．今古文全璧》岳麓書社出版，2006年3月第1版，011頁。
4《孟子》，臺灣智揚出版社，民國83年版，72頁。
