天道無聲無臭，我們人要如何體悟、感應到天道的存在呢？《易經．繫辭上》說：「易，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通…」這個天命，要在沒有任何思為、寂然不動的情況下，讓那心與天地自然感應，才能悟出來。用現代的話說，你用知性、理性去尋求，是找不到的。既然用知性、理性無法求得，那麼這個天道用語言就很難表達了。「天命」之不可說，難就難在這裡。無論孔子如何說，子貢是不能理解的，故其有此「不可得而聞之」的感嘆。其實，若我們沿著不可說而說之的悟道方法及聖人得道的跡象來看，這個天命雖難於說明，但靠吾人的悟性，是可以悟出來的。
《中庸》開篇有說：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」1這就是說，天命與我們人的「性」是有很大關係的。只要我們理解什麼叫「性」？循「性」而索求「天命」，大體這個道就不離其中了。然，什麼叫「性」？孔孟他們說這個「性」，可不是現代人單指男女歡愛的那個「性」，它的意涵廣泛得多。從孟子與告子論性的言論我們可以看出，儒家所說這個「性」，不僅說人有動物界(禽獸)那種性欲，而是更強調人有比動物更高一級的人性。孟子說「人之所以異於禽獸者幾稀。庶民去之，君子存之。」2就是說知道人與動物有不同的性的人是很少的，芸芸眾生往往墮落為禽獸而不自知，把美好的人性丟掉了。人要徹底把這個「人性」發揮出來是很難的，只有君子才能保存這個「性」。而這個「性」是什麼呢？以我看，孟子說的就是人的「德性」。「德性」是什麼？德性就是善。「人之初，性本善」，善，就是性的本體。故《大學》開篇就強調「《大學》之道，在明明德，在新民，在止於至善。」3 「明德」，就是瞭解人的本性(德性)；「止於至善」，就是得天命了。《中庸》說的「率性之謂道」，就是我們把人這個「善」發揮到至極，就得天道了。
這個天道就是「至善」，而這個「至善」要如何實踐，才能得到？因孔孟認為「人之初，性本善」，這個善，人生下來就有的，天道本來就如此，是天給予人這個本性的。那麼要得到這個「至善」，這就要求我們人回歸天道本身——「天人合一」。即人的性和天的性是一樣的。所以儒的方法論就是「誠」。孟子說：「是故誠者，天之道也，思誠者，人之道也。至誠而不動者，未之有也；不誠，未有能動者也」4《中庸》說：「自誠明，謂之性，自明誠，謂之教，誠則明矣，明則誠矣。唯天下至誠，為能盡性，能盡其性，則能盡人之性，能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。」5誠，可以盡人性、物性及天地之性，最後達到與天地參。這就是誠的作用。宋儒周敦頤說得更明白：「誠者，聖人之本，大哉乾元。萬物資始，誠之源也。乾道變化，各正性命，誠斯立焉，純粹至善者也。故曰：一陰一陽之謂道，繼之者善，成之者性也。」(《通書．誠上第一》)看來「誠」就是發揮人的本性，得到至善的功夫了。孔子對誠的功夫也多有論述，只是對性與天道沒有太多的說明。以我看來，孔子不是不言性與天命，而是以「仁」說之。仁已包含至善的理念，得仁，也就得天道矣。對於仁，我將另分出一章特說，此處暫不表。(待續)＠
1《大學、中庸》，華語教學出版社，1966年第一版，《中庸．天命章》第3頁。
2《孟子》，臺灣智揚出版社，民國83年版，220頁。
3《大學、中庸》，華語教學出版社，1966年第一版，第3頁。
4《孟子》，臺灣智揚出版社，民國83年版，191頁。
5《大學、中庸》，華語教學出版社，1966年第一版，69頁。
