所以，儒家的天下文化，其實質上就是天道文化。即天道下的文化。其視天下蒼生萬物由天道而來，吾人對天下萬物，特別是人類要有「惻隱之心」（孟子語），即孔子講的仁禮道德，仁人之心。故孔子講「忠恕」、「己所不欲，勿施於人」、「反諸求己」、「誠」等自我修身哲學，都以「仁」為標準。儒文化最大的特點是從自我修身做起，自我修為好了，才能以己達人，以己立人。個人的道德品質修養不好，別說治國平天下，敬養父母、妻女都有問題。故儒家講的天下文化，最終還是落實到個人身上，即從自我做起。這個自我修為，不是為人民服務，也不是為了黨的事業，而是為了自己。孔子說「古之學者為己，今之學者為人」就表明儒者是為了造就自我，是為自己而活，不是為別人而活。用現代流行的話說，儒主張的就是「潔身自愛」。孟子亦說，「君子之深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安，居之安，則資之深，資之深，則取之左右逢其源，故君子欲其自得也。」1「自得」是儒家的內核文化。這個「自得」，以得天道成聖為儒家最高理想。
儒家文化為什麼要特別強調自我修為呢？因為你能來到這個世界，是天道下的產物——是父母陰陽之道結合所生。你要能順利成長，就得修為自己符合天道法則，別人不能代替你或說強加給你什麼，這個身心是你自己的，只能靠你自己的主動性來修為。父母是生養你的，所以父母為大，你就得孝順父母；兄弟姊妹與你同出父母這個道所生，是與你最親近的人，你就得有敬。所以儒家就講「親親殺」這個道德倫理。因為天道是一，一生二，二生三，三生萬物，（乾道為一，生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦）天道就是這樣由上而下，一級一級地演變出我們這個世界。所以儒家就講「尊尊等」的道德倫理。「君君，臣臣，父父，子子」的等級制度就這樣建立起來了。儒家的道德倫理「三綱五常」，就是建立在《易》這個天道原理上的。〈禮記．大學〉裡首先講修身，次講齊家，再講治國，然後才講平天下也是根據《易》的天道的演變層次而來。一個層次一個層次地修，最後抵達天人合一的境界。
現代人，最喜歡講科學，講科學發展觀，為什麼要這樣做，不能那樣做？都要有一個理由，一個根據。儒家所講的「仁、義、禮、智、信」就是根據《易》的天道而來的，《易》，是儒家倫理道德的理論基礎，是指導原則。孔夫子他們這一套倫理道德觀，是有一套完整、系統的科學理論在裡面的，不是憑空捏造出來的，它是有根有據的。現代人受西方文化的影響，又聽了太多批判儒家禮教吃人的話，就以為孔夫子講的那一套仁義道德很虛偽，不切實際，甚至認為不科學。這種看法是很錯誤的，可以說是有失偏頗的。大凡一套道德觀，都有它的周圓性，系統性，完整性，盡管人們可以從各個細節、枝葉去攻擊它，指責它的錯誤，但總的來說，他都能找出理由自圓其說。這樣的道德觀才能久經考驗，博得人們持久信賴。儒家這套天道理論，經三皇五帝實踐上下幾千年，證明它是行之有效的科學發展觀。《禮記．中庸》贊之說，「大哉！聖人之道，洋洋乎，發育萬物，峻極於天。優優大哉！禮儀三百，威儀三千，待其人而後行。故曰：『苟不至德，至道不凝焉。』故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍。國有道，其言足以興；國無道其默足以容。《詩》曰：『既明且哲，以保其身』其此之謂與。」儒家這個天道文化，依其修身做人，對個人，可以將你的本能、聰明才智發展到至極；對大眾，可以利天下，使天下太平。用我們今天的話說，他既有普遍性，又有具體性。既可以強調自我個人的發展，又可以不傷害到別人，而且還可以利別人。依莊子的說法，就是可以做到「內聖外王」，這是儒學天道文化的神妙之處。德國哲學家康德（Immanuel Kant 1724—1804）在他的《純粹理性批判》說到人的理性理念時，例舉正反兩方不同的論證，說明理念的悖論。對於有神論和無神論者的爭論是分不出勝負的，因為人的知性無法總括世界宇宙的一切，而絕對的理念，只不過是理性推理出來的結果。康德雖然承認無神論者說得並不錯，也有道理，但他認為還是有神論者好。因為若果說無神，一切都是偶然，世界是虛無，一切毫無憑托，那我們人類的一切生命價值就倒掛了。簡單舉一個例子：就我們經常講的科學來說，科學的憑據就是因果律。但這個因果律我們是無法推出最後因子的。就說我們人是如何而來的吧，按唯物主義說人是猿猴變來的，我們再追問下去，那麼猿猴是什麼變來的？物質變來的；那我們再追問，物質是由什麼變來的呢？康德認為有神論者好就是我們人類有了個憑托：說這是神創造的，那我們人的知性、理性、意志自由、靈魂不死等就有所依據了。人的世界觀（實質就是宗教觀，唯物論也如是），都有追尋世界本源的問題。我們從世界各種宗教及唯物論來看康德提出的這個理性局限性問題，你就會發現儒家的天道說得是多麼微妙和高明。萬物萬事都出自天道，包括人類，但天道不是物質，避免唯物論不能回答物質是從何而來的問題；而世界的宗教，都有自己的人格神，就是說，那個神都是按照人的模式打造出來的（《聖經．創世記》上說上帝造阿當與夏娃，是按照上帝自己的形象打造的），這就犯了康德說的知性概念對理性概念來說過窄的問題，有形象的上帝，怎麼創造出無限的空間？「上帝能否造出一個祂搬不起的石頭？」的悖論就出現了。而儒家的天道是不會出現這個問題的，所以《易》的天道，其微妙與高明就在這裡。儒學先進梁漱溟先生說中華民族的祖先早熟，確是有洞見之明。早在幾千年前，華夏民族就發明斯道，上能使知識菁英無法窮盡斯道，下則可滋潤、澤被芸芸眾生。假如康德讀過《周易》，將他的「純粹理性理念」歸於天道，就更符合理性了。《易經》的乾卦彖文說，「大哉乾元，萬物資始乃統天。雲行雨施，品物流形；大明終始，六位時成；時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命；保合太和乃利貞；首出庶物，萬國咸寧。」2這個天道，它沒有宗教的人格神，也沒有無神論者的物質因，它是那樣的自然出現，而又統包一切。華夏先賢發明這個天道，確實偉大。(待續)＠
1《孟子》，臺灣智揚出版社，民國83年版，216頁。
2《周易正宗》，華夏出版社，2004年1月第一版，53頁。
