老子曰： 不尚贤， 使民不争；不责难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱；是以圣人之治，虚其心，实其腹弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。
老子的这段话意义何在？
《百家讲坛》的元老权威主讲，名震天下的国学大师易中天教授在《百家讲坛》的演讲中作了如此诠释：愚民之说。 孔子提出“唯上知与下愚不移”，只愚民不愚君， 老子是既愚民又愚君， 这段话的意思，就是让老百姓都舒舒服服的变成动物……..
话说的很明白并带点冷幽默，赢得了广大爱众无条件，无思考，无辩驳，淡然一笑的回应；理讲的很到位并用了很专业的口气，有着不容分辨的权威考证背景和令人信服的学术研究名分。
毋庸置疑，这种观点绝非一人之说一家之见。它是权威的，学术的，民众的，传统的，更是现代的，官方的，批判的，政治的。 它有着历史的延伸脉承和政治风云的深刻印记。
事实的确如此。但不幸与悲哀也在于此。
何为愚？何为愚民？
历史的误解太久远了，使国人的思维方式延续了一条浅薄庸俗的迷茫之路；政治风云的误导太偏 颇了，使民众的头脑被改造污染成了难以洗净无存生机的荒漠之地。
后人无法理解先贤圣人的愚民之意而妄加论断，谨以表面文字的解读而乱下定义。政客如此是居心叵测，普通百姓如此是道听途说，国学专家如此是悲之大焉。
老子孔子与此所说的愚，不是愚蠢，愚昧，愚弄，而是纯然朴实之意。 “虚其心”是除嗜欲，去烦乱，清心寡欲。“实其腹”是使其怀道抱一守五神。 “弱其志”是使其和柔顺应， 谦让平淡， 不处权，不争强斗狠。“无知无欲”是指反扑守淳，安于其命， 愚民， 不是让民众愚不可及甚至变成动物，而是使天下百姓民风朴实而无华，思想淳正而简单，淡泊名利，不尚争斗，憨厚淳朴，善良谦让，敬天敬地，各安其命，不以物欲而机生刁钻尔虞我诈，不因名求而心起妄念强取豪夺。 民众心性返扑归真善良淳厚， 与天地之性相合， 与宇宙之法理相通， 人法地，地法天，天法道，道法自然，天地人和，国泰民安。
百姓淳朴敦厚俯首农桑，而君王当以公正贤明之道德化天下，利而不害，为而不争，广布恩泽，以正治国，以无事取天下， 大为无为， 大事无事，大味无味。这正是老子所言愚君愚民无为而治之理。
这是一层天理，也是一种社会理想主义。
孔子的治国之道脉承了老子上尊天道，下循地运，中致人和的精神理念，沿循着正心，正身，正民，正臣，正君，正国，正天下的大纲，提出了更为完整，系统，切实，广泛的治国策论和伦理道德规范：以德为政，广施仁泽，德化四方，礼仪天下道之以德，其之以礼，君君臣臣父父子子，忠孝仁义礼智信，修身齐家治国平天下。
法家认为道家和儒家的治国理念难以在世态炎凉人心不古的现实中推行实施，故而提倡法治，道之以致，齐之以刑。
实际上， 道家的无为而治， 儒家的仁政，法家的法治是不同层面的理，本也不必相争。法治是一种外延的，实际的，具体的，低层面的治国手段社会制度。仁政是一种高层面的治国理念与和谐社会目标。无为而治是天理在人世间的一种展现，是天地人和的崇高理想。
中华民族上下五千年，历史文明渊远流长。古有尧舜圣贤无为而治天下，国泰民安。周具文武上帝，循无为而治之道修得成康之治的太平盛世，成就了周王朝八百年的国祚。汉出文景二帝遵无为而治之法，呈现了文景之治的盛景，奠定了汉家四百余年的历史。唐盛贞观，广施仁政，选贤用能，讲义求睦，博济众生，百姓因此而巡礼守法，安居乐业，百废俱兴，天下太平。清泰康乾，君王贤明，恩泽百姓，德化四方，民心归顺，社会稳定，百业兴旺，国家一片祥和之气。
正是由于人心的腐败，使得今天的国人忘却了古贤圣人之道，迷失了天理人性之德，丢尽了淳朴善良之本。物欲横流，食索私肥， 视朴实憨厚为愚昧，视善良无私为呆傻， 视大度忍让为软弱，无法无天，神鬼不信，道德沦丧，腐败堕落，纸醉金迷，世风日下。
此等国势能支撑到几时？恐早已被老子不幸而言中：民不畏威，大威至矣。
何为愚？ 何为愚民？
敢冒天下之大不违，编织弥天大谎，迫害亿万善良百姓者才是真正的愚蠢；盲从官方误导听信惑众谣言，耳闻眼见血泪铁证却依然执迷不悟者才是真正的愚昧；无视天理败坏人伦，践踏传统文化诬陷神明大道，操纵舆论工具掩盖事实真相，妖言惑世满天过海者才是真正的愚弄百姓。
被扭曲颠倒的将以正本清源，被诋毁棒杀的将以正名雪冤， 被误解错段的将以重正视听。真正的愚昧将在震耳欲聋的沉寂中死去，真正的明慧将在天地新纪元的永恒中新生。
乱极终治，否极泰来。
这是天意。天之道不争而善胜，不言而善应，不召而自来，绰然而善谋。天理昭昭，天威肃然，大法无边，神威将至。
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