生命有多長？ 真的不長，八十歲是高壽，九十長壽，一百叫人瑞，一百二十歲的人則太少了。一生能有多少美好時光得以享受，理論上就更少了，至少二、三十年是準備期，成熟期大約落在三十之後，但六十歲又老化了，垂暮到來，這麼想的確很悲哀，所以我才會急流勇退，想過一過逍遙自在的人生。
唐朝詩人常建的詩，被我放在書房的案上，那是一種生活的想望，也是我的一盞明燈：
清晨入古寺，初日照高林。
竹徑通幽處，禪房花木深。
山光悅鳥性，潭影空人心。
萬物此俱寂，但餘鐘磬音。
宋朝邵康節的〈養心歌〉，則是座右銘：
得歲月，延歲月，得歡悅，且歡悅，
萬事乘除總在天，
何必愁腸千萬結。
放心寬，莫量窄，
古今興廢如眉列，
金谷繁華眼底塵，
淮陰事業鋒頭血。
陶潛籬畔菊花黃，
范蠡湖邊蘆絮白，
臨潼會上膽氣雄，丹陽縣裡簫聲。
逍遙且學聖賢，
到此方知滋味，
粗衣淡飯足家常，
養得浮生一世拙。
他們齊聲唱和，在我心中泛起漣漪，點出了如下的逍遙心境──
臥讀陶詩未終卷，
又乘微風去鋤瓜。
閒居山野自成仙，
半漁半牧半耕農。
逍遙？的確很難，人演機器慣了，一下子請他回歸人性便很困難，有時候還會遇上良知的強烈挑戰，以為逍遙過日子是一種罪哩。只是這些日子以來，我常常如此反思，如果少了悠閒放達，幹嘛這麼辛苦工作呢？難道工作的目的只是為了辛苦找罪受，當不是如此吧。
梭羅便曾說過：「我來到森林，因為我想悠閒生活，只面對現實生活的本質，並且發表生活意義之所在……我要充分享受人生，吮吸生活的全部滋養。」
是呀，這才是一個人努力幹活的意義，但卻被忘得一乾二淨。
也許是職業的關係，我聽過太多人向我訴我他們的悲慘人生，多數人埋怨，為何沒有人提早告訴活著的目的，只是單純為了一口飯，一個放達的人生，少了快意的生活場景，再偉大的待遇也顯得微不足道了，可惜的是，這些道理都得等到已老到不行或者不醒人事時才覺悟。
英國教育家斯塞說：「沒有油畫、雕塑、音樂與詩歌，以及各種自然律動的情感，人的樂趣就失掉了一半。」這句話令我陷入沈思之中，如果這是一種逍遙生活，現代人的生活便太過緊張了，除了忙之外還是忙，根本沒有空閒得以追求更上層次的人生。
我逐日反覆思索這個問題，蘇格拉底曾經別有哲思的告訴希臘的人們，別人為食而生存，我為生存而食，兩層意義的確不同，前一種人生命只是生命，而後一種人的生命就是意義了。
蕭伯納相信，萬念俱灰與躊躇滿志都是悲劇，很不幸的，百分之九十的人都在演這兩種人，在失望與不切實際中活著。
當你疲倦不堪時，休息是最美的享受，它是美好人生的開啟。
休閒就是我口中念著，心裡想著的逍遙生活；歐洲一直是我欣賞的國度，唯一的理由便是，他們懂得把錢用來過自己想要的生活，而非積存與炫耀的道具；瑞士人雖然也忙於工作，並且一絲不苟，但更在乎工作完畢的休息，下午茶時間優於開店賺錢，營業至中午，休息到下午三點，晚上七點又打佯了；他們彷彿很懶散，事實上不盡如此，歐洲人的生活態度是工作時工作，休息時休息，這與禪宗的觀念同，強調產能，亦即工作效率，利用最少的時間賺取生活的所需，但不死命的工作，夠用就好，不夠的明天再賺；周六、周日很多商會關門不服務，甚至每年會花一、二周的時間，去一座度假小島上放鬆自己，吃飯、玩樂、睡覺。
我閱讀一篇有關於美好生活的文章，指出希臘人並沒有所謂的會不會玩的問題，他們的工作時間很少，或者想盡辦法不工作，於是就有很多時間玩樂，這與他們的哲學思想文化有關，他們從小被教育成人生以享受為目的。
法國人亦如此，他們懂得自己所想要的享受是什麼，而且玩得很有深度，不像都是一窩蜂的跟著流行，彷彿一頭牛，只被媒體牽著鼻子走；歐洲的文化氛圍，令人省思，他們把疼惜自己與逍遙生活擺放在人生的中心，而我們為了這些物質卻放棄一生生活。
即使看似忙碌的日本，也有閒情，他們有很多季節性主題，春天賞櫻，秋天賞楓，浪漫而豐富；德國人則喜歡安靜、獨處，從小練習與自己相處的方式，他們以為工作時間相長了，愛自己的時間必定減少，這些國家的生活態度，我們真該好好學習。
漢文化一直給人一種氛圍，彷彿貼上符咒，周而復始的輪迴，春耕、夏作、秋收、冬藏，事實上，古代人也曾有浪漫情事，春秋戰國時候流行在農忙之後的享樂，當時有大型的打獵、摔角、賽馬、圍棋、鬥蟋蟀等等民間遊藝；唐朝時流行拔河，魏晉名士喜歡田園生活，加上許多的節慶活動，廟會活動，古代人的生活顯得比現代人豐而精緻。
據說歐洲人的造園思想源自於江南林園，再對照早期歐洲人的生活觀，便可以發現，他們的逍遙生活態度，並非一開始就有的，也是工業革命之後，才發生的質變，懂得人的價值並不是有錢而已，而是擁有妙哉的生活品質。@
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