【大紀元11月24日訊】「和諧」一詞，內涵優美，精湛、傳神，從大自然景象，到人際關係，到世界共處，不但是一種平衡穩定的架構，也是一種美麗可愛的畫面，更是一種高深精微的哲理。
中華民族先哲觀察宇宙間的現象，瞭解自然界之法則，發現人類生存之原理，對「和諧」觀念，發表許許多多哲理。中國歷史文化數千年的發展，民族生命力的綿延，實有賴於文化的凝聚力，先哲的和諧觀，也是促進民族文化凝聚力的一個重要的文化內涵。
先秦諸子處於政局大動盪、社會大衝突的時代，他們對於如何維持人間的和諧，留下了很多寶貴的經驗與智慧之言。儒家講和諧，著重於納入「禮制」的範圍。人們首先想到孔門「和為貴」的名言，無論是個體間的矛盾，族群間的衝突，還是國際間的糾紛，當和解曙光出現，總是以「和為貴」作為解決紛爭的最高原則。孔門這句名言是在這樣一種情況下講的：「有子曰﹕禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」（論語．學而）在這裡，「和為貴」是「禮」的運用，用現在的話說，主要是以社會規範為制約，無論大小事件都要做到合適恰當（小大由之）。
孔子重「和」特重「仁」，但都是在「禮」的大前提下。在儒家的思想體系中，人際關係的和諧建立在人性的基礎上，換言之，人類之福禍，繫於人心之善惡，妄念作狂，克念作聖，要把眾人納入一個平衡穩定的倫理結構中，包括基於血統、親情的家庭倫理，和基於道義或友情的社會倫理，二者都以「仁心」為出發點，從個人之誠意 正心做起。
儒家之立言，全為人類共生共存共進化之大道，要求個人性宜率而不宜任，慾宜制而不宜縱，財為末而德為本，力居後而德居先，孝為百善之首，淫為萬惡之源，誠為立德之始基， 中為處世之正道，求仁為做人之先決條件，力行為成事之不易原則， 忠恕則人與人相處之道以明，信義則國興國相處之道以立。凡此均為孔子所諄諄告誡者，不獨為國人今日所亟需，抑亦全人類所應虛心而求之也。
墨家講和諧，著重在人人發揮「兼愛」的互助精神。墨子是周代禮制文化的反對者，對宗法制度在政治上的弊端有著敏銳的觀察，反對世襲制度，主張「官無常貴，民無常賤」。墨子十分重視人際關係的和諧。他提倡兼愛，認為如果人人都能推廣愛心，「上下調和」，則小至父子兄弟可以齊心合力建立美好生活，大則形成上不凌下，官不欺民的政治氣候，這樣社會才能維持和睦穩定「吏民和」。墨子是一位具有世界眼光的社會哲學家，在當時的割據戰亂的局勢下，他不僅迫切期望一國的安定﹕「刑政治，萬民和，國家富，財用足」，而且期待四海之內都能再現昇平﹕「天下和，庶民阜」，「一天下之和，總四海之內」，同時，他還反對霸權，指斥大國借用各種說詞干涉、侵略他國的行徑(非攻)﹕「必反大國之說」)。而至於法家講和諧，著重在法制的實施與履行。如果從哲學的角度來考察，儒、墨、 法是在政治社會的層面來提出人際關係如何和睦相處，在「人和」的範圍內提出和諧的主張，而道家不只重視「人和」，還從一個更為寬廣的思想視野出發提出「天和」，其所關注的人間和諧是由宇宙的和諧推衍而來，進而以其宇宙論的基礎以及個體心靈為依據的「心和」，謂之「三和」。
老子在宇宙生成論所提到的「和」字﹕「道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」在老子生活的時代，人類社會正處於權力風暴席捲 之中，權慾的貪婪與恣肆，造成了人間禍患的根源，老子提出「無為」、「不爭」、 「柔弱」、「處厚」等原則，提出古代民主思想色彩的主張，勸喻上位者放對棄子民過多干預，讓人民在極為自在、自由、自足的環境下生存發展(我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸) 。
總括先哲的和諧觀，具有高度的哲學理境，要求達到「三和」：精神世界和物質世 界的和諧，是謂「心物合一」，人類良知和行為的自然和諧，是謂「知行合一」，人心人德和天道天理的和諧，是謂「天人合一」。
在大自然中，原野森林一片青綠，山坡的松柏蒼勁挺立；水池中綻放純淨的白蓮， 素雅可愛；池塘中鴛鴦成雙成對的悠遊於碧波間；樹上鳥巢，母鳥慇勤的餵養黃口兒，一片和諧的景象，日月的運行，四季的循環，草木的榮枯，動物的生息，無不存在於一種和諧的宇宙結構中。
古籍「中庸」有言：「今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰繫焉，萬物覆然。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華岳而不重，振河海而不洩，萬物載焉。今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏與然焉。今夫水，一杓之多，及其不測，龜蟹蛟龍魚鱉生焉，貨財殖焉。」詩雲﹕「維天之命，於穆不已。蓋曰，天之所以為天也。」「天地之無不持載，無不覆幬，四時之錯行，日月之代明，萬物並育而不相害，道並行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地雲所以為大也。 蓋大而後能容物，久而後能成物，可大可久之道，乃為人類所應，一致追求以達共生存共進化之目的者也。」
孔子禮記大同篇曰﹕「大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養，男有分，女有歸，貨惡其棄於地也，不必藏於己，力惡其不出於身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。」這誠是人際和諧、社會和諧的最優美、最崇高的境界。
禮記大同篇是孔子政治哲學最簡明扼要之宣言。綜其要義，其一、當從「各親其親， 各子其子」之社會，而進於「不獨其親，不獨其子」，是真正和諧之社會。其二、當從「貨，力為己」之社會，而進於「貨惡其棄於地也，不必藏諸己﹔力惡其不出於身也，不必為己」，是真正均平之社會。最後目的，即在「大道之行，天下為公」之世界，易言之，一為著重生計，使男女老幼均能各安其業，無一夫不獲其所。二為注重互助，當使有無相通，盈虛相劑，整個國家，整個世界，均無有餘不足之患，孔子崇高之理想，經後來學者之闡揚與奮鬥，成為中國歷史之大動脈。中華民國所憑依民有、民治、民享之三民主義，即以孔子大同學說為其思想淵源。
中華傳統文化追求天人和諧，貫穿著「天、道、神、佛、命、緣、仁、義、禮、智、信、廉、恥、忠、孝、節」等等，民間承傳中華傳統文化價值觀，成為社會安定祥和的基礎。我們瞭解先哲所提出之和諧哲理和孔子的大同思想之後，證諸中國共產黨搬進的馬列共產主義，及其五十多年來在中國大陸的所施行的慘絕人寰、古今中外所未有之暴政，則今天中南海獨裁者胡錦濤，根本沒有資格提出構建所謂，「社會主義和諧社會」﹕如果中共不放棄一黨專政，還政於民，如果中共不放棄階級所爭，殘殺政策，永無可能構建「和諧社會」，只有現實的「衝突社會」持續下去﹐惡化下去，誠如﹕「湯誓曰﹕「是日盍喪﹖予及汝偕亡﹗」民欲與之偕亡，雖有臺池鳥獸，豈能獨樂哉﹖當前中國大陸社會，由於中共政權橫暴，官員貪腐劫掠，逼到人民無以為生，群起抗暴維權運動到了如火如荼的程度，民不畏死，願與之偕亡。大陸青年作家余傑稱民不聊生到了民不畏死。中共仍慾以死懼之，已告無效﹗
中共於十月八日至十一日召開十六屆六中全會，會議主題是研究「構建社會主義和諧社會」，這是近二十五年來中共中央全會首次討論社會事務問題。按照過往的慣例 ，每當中共要「抓」甚麼問題，就意味著這問題已經十分嚴重，就是因為社會衝突情勢已非常惡化，才不能不提出要求「和諧」。因為貪污腐敗，官商勾結，強佔農田，強毀民居，徵地拆遷，使人民無立足之地，無農田可耕，國企改制，企業為貪官所獨佔，工人被強迫下崗，走投無路，環境污染，威脅民生，種種極端不公不平現象，把廣大的弱勢群體，逼到無法生存的絕境，民怨民憤沸騰，群體維權抗暴事件，去年間超過八萬七千宗，平均每天二百四十一宗，百分之九十五以上都是民眾利益被侵犯而引發的。而中共對民間維權運動、對上訪訴冤的人民，仍然採取一貫的流氓手法去處理，使用暴力去鎮壓，不擇手段去撲滅抗議。
名作家何清漣稱﹕「中國目前出現了這樣一種奇特的政治現象﹕政治實踐越來越依賴暴力統治，政治口號卻聲稱要建立和諧社會，而達成和諧的手段不是消除產生社會矛盾的根源，即控制強勢集團對弱者的掠奪，而是通過政府暴力手段壓制利益受損者的利益所訴求與反對。不正義的手段絕對不會通向正義的目標，力圖通過暴力治國來穩定統治集團利益的社會，是無法通向和諧的。」
中國大陸之所以成為「衝突社會」、俱源於中共搬進邪惡的馬列主義治國，建立獨裁專制，反人性、反人類、反倫理、反道德，五十多年來不斷掀起「階級所爭」、政治運動，造成八千萬以上人民死於非命，時至今日，已陷於四面八方的反暴力量包圍中，因末日來臨的危機極度惶恐，乃提出「和諧社會」，根本違背先哲和諧之哲理，企圖騙人欺世，人世間無恥之事，莫甚於此。
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