第十八章
大道廢，有仁義(一)；智慧出，有大偽(二)；六親不和，有孝慈(三)；國家昏亂，有忠臣(四)。
章旨：
本文是對前一章節的進一步論證和補充，指出天下失之根本和絕對的真理，才會產生形式上的手段和方法，而任何形式上的方法都是辯證和相對的，有正面的作用，就會有負面的作用，不是解決問題的根本辦法。
詞義：
1廢：荒廢，廢棄。
2偽：偽裝，欺詐。
3六親：古指父、母、兄、弟、妻、子；泛指家庭親屬。
4昏亂：昏庸無道，政治混亂。
句解：
大道廢，有仁義：人類迷失大道（宇宙人生的根本），才會有仁義的出現。
因為道是永恒的存在，不生不滅，不興不衰，所以大道自身沒有荒廢而言。這里的廢，指的是人類迷失大道。
大道是天地万物的根本，生命的本質，人類失之根本，必然迷于形式，由此就會產生出無盡的私欲和邪惡。
形式上的事物是相對的，天下有邪惡，才會有仁義的出現。如果天下本來就沒有邪惡，人們也就不知道什么是仁義。比如世間根本就沒有黑夜，人們也沒有見過黑夜，那么人們也不知道什么是白天。白天是由黑夜而產生，黑夜是由白天而存在，也就是說，沒有白天就沒有黑夜，沒有黑夜也就沒有白天。
大道是至仁至善的本質，人類沒有迷性失道，世間還會有人歌頌仁義、倡導仁義嗎？有如世間的生態環境本來就很和諧，又有誰會提倡保護生態環境呢？正因為生態環境遭到破坏了，才開始有人號召保護生態環境。人類社會的道德仁義也是一樣，正因為人們迷失了道德的本質，產生邪惡了，所以社會才會大力提倡精神文明，樹立模范榜樣，歌頌道德仁義。
仁義是道的形式，不是道的本質。人們崇尚仁義和追求仁義，無法達到自心的真實和永恒，也無法使社會達到真正的和諧。因為任何形式上的存在都是虛幻和辯正相對的，有利必有弊，有好必有坏，有生就有滅，有興就有衰，所以單純的仁義無法把人類帶向最高的文明，使人類社會得到根本的治理。
讀者可參閱上一章節“其次，親而譽之”的句解和釋義。
二智慧出，有大偽：有多高的智慧方法，必然有多高的詐偽出現。
此句意以指明事物的辯正和相對性，指出形式上的手段（有為法），無法使人類社會達到和諧。
天下失道，人類必然行其有為之法，仁義、智慧由此而出。有為法不論好坏，皆屬于辯正和相對，有生滅、有窮盡。仁義窮盡，而無力解決社會問題，必會運用智慧机謀；智慧机謀窮盡，若想維護社會局勢，必然實行強權專制；此乃以有為方法治理天下的必然走向。
科學是智慧的產物、法律是智慧的產物、警察是智慧的產物、英雄模范是智慧的產物；智慧是相對的，有多大的智慧出現，隨之就會有多大的詐偽出籠。一切形式上的事物，如同矛与盾之間的關系一樣，是相互對立，相互辯正的存在。以電腦的加密防護為例，無論怎樣進行加密，都會有人去破解；沒有人去破解，加密技術就不會提高；隨著加密技術的不斷提高，破解的技術也會提高；兩者實是對立、辯正的存在關系。
天下一切的事物既然是辯正的，就沒有絕對而言。無論是互連网，還是國家安全，根本沒有什么絕對的可靠和安全。在這個世界上，有多么尖銳的矛，就有多么厚硬的盾，有多么厚硬的盾，又會產生出多么尖銳的矛。矛和盾發展到極限，就是共同的滅亡，此為窮盡。當今的核武器就是矛盾中極端的產物，他的極限就是導致自身和對方的共同毀滅。
正因為智慧是辯正和相對的，所以智慧的運用不是解決天下問題的根本方法。
六親不和，有孝慈：家庭親屬失之和睦，才會有孝順和慈愛的說教。
此由家庭六親，這种身邊的人事關系，論述事物的辯正關系。
家庭本來和睦，還用講什么綱常倫理？任何形式上的說教，都是辯正的，會起到正反兩方面的作用。孝慈可以使人良心發現，家庭和睦，也會使人利用這种關系產生詐偽，壓制人性。在中國，受儒教理論形式的影響，有多少家長為了讓孩子順遂自己的心愿，利用形式上的孝慈觀念壓制了孩子的成長，剝奪了孩子個人選擇的權利？在封建社會，又有多少婦女被虛偽的倫理思想桎梏于家庭，裹足為小腳？道德形式的發展，難道不是道德本質的沒落嗎？儒教理論形式的發展和延伸，是使天下和諧了呢，還是阻礙了人性回歸和社會的進步呢？儒教闡述的真理是絕對的，理論方式是相對的，人們失之本質，才會流于形式。人們不能通過相對的理論認識絕對的真理，反而借用圣人的真理以為社會形式；在家庭借用儒教的理論搞男尊女卑，樹立大男子主義；在國家，借用儒教的理論以鞏固朝廷；在個人，借用儒教的理論以為功名；在行為，借用儒教的理論以為私欲和狹隘開脫；如此等等，非圣賢之過，實乃后人愚昧障蔽所致。
真正和睦的家庭，外人听不到他們的孩子多么孝順，父母多么慈愛。真正友愛的兄弟，外人也听不到他們誰對誰多么好，誰給了誰什么幫助。真正仁義的人，會認為自己的行為是自然的，沒有什么可值得稱贊和歌頌的；他不說，別人也不知，自然也就沒有什么好的名聲。而那些邪惡的人，為了掩蓋自己的丑惡，會四處宣揚自己的仁德；別人被他的外表所迷惑，所以名聲在外。這也是善人無善名的原因。
忠信孝悌本身就是一种虛幻的理論形式。此种理論的出現，雖然對個人和社會的文明能夠起到積極的作用，但是由于它無法使人回歸真實的本質，所以最終的結果往往是忠信孝悌等良善的事物被邪惡所利用。一個忠信，延續了多少個封建專制的社會；一個孝悌，又成全了多少家庭中的暴力和邪惡。以外在形式判斷事物的本質，是人類最大的誤區。那些四處宣揚仁義的人未必真善，外表忠信孝悌的人未必不是一個欺世盜名的騙子；反抗社會的人未必就是亂臣賊子，走出家庭的人未必就是不孝。
當今天下，种种的道德詞匯已經被人類用盡，种种的手段更是花樣翻新，但是人類社會的道德水平又有多大的提高呢？在家庭，存在有父親利用自己的家庭地位，奸淫女儿和儿媳的丑惡行為；在宗教，存在有神職人員利用人們對宗教的崇拜，誘奸女信徒，騙取錢財的事件；在社會，騙子利用人們的同情和仁義道德，坑蒙拐騙；种种事例不胜枚舉。
孝慈僅是六親和睦的形式，不是本質。人們以此為社會人生的本質，是被形式所蒙蔽；人們以此為社會人生的真實目的，是為無知。
道德理論，是使人類認識自然和人生真理，回歸本性的方法，但是，卻常常成為邪惡者，及統治者維護自身統治的工具。
國家昏亂，有忠臣：國家政治昏亂，才會產生出忠臣。
此以國家朝政，這种民眾所共睹的事情，論述事物的辯正關系。
當一個國家標榜忠臣的時候，證明朝政已經出現了危机。朝政清明，根本就沒有亂臣賊子的存在，還用得著標榜忠臣嗎？
當一個社會歌唱英雄模范的時候，證明社會上各种詐偽奸佞之徒已經十分猖獗。
當一個社會提倡安定的時候，表面社會已經開始動蕩。
樹立好的，不但不能杜絕坏的存在，反而會導致新的無道行為。例如，樹立了模范和典型，就會有人為了爭當模范，弄虛做假，乃至互傾軋。到頭來，小人當了模范，奸臣成了忠臣。
無論是個人、集體、國家、還是天下，治理在于本質、在于人性，而不在于手段和權謀。因為任何形式上的方法都是辯正和相對的，有積極的作用，就會產生消極的作用，這是人力所不能避免的，所以人類依靠任何形式上的手段和方法，都無法使社會得到根本的治理。
譯文：
人類迷失大道（宇宙人生的根本），才會有仁義的出現；有多高的智慧方法，必然有多高的詐偽出現；家庭親屬失之和睦，才會有孝順和慈愛的說教；國家政治昏亂，才會產生出忠臣。
釋義：
當今天下失道，人類治理國家和社會無外乎采取兩种最基本的方式：一是道德形式，二是法律手段。因為任何形式上的方法都是辯正和相對的，是兩端的存在，有積極的一面就有消極的一面，所以人類依靠現有的道德體系和法律無法使人類社會達到和諧。
因為任何形式上的方法都存在負面作用，所以形式上的方法會不斷產生出新的問題。例如，人們用化學農藥噴殺森林害虫，農藥過后，害虫死了，好虫也死了，樹木和河流也會同時受到污染，那些靠虫為生的鳥也會因飢餓死亡和減少……。從表面和短期效果上看，人類依靠智慧消滅了病虫害，但實際上人類卻加劇了事物間的矛盾，破坏了生態平衡。在以后的時間里，人們必須投入更大的精力，更多的智慧去解決新的問題，而任何形式上的方法都是有窮盡的，而問題是沒有窮盡的，所以人類依靠形式手段解決問題的方式，必將走向窮途末路。
當今人類雖然發明了核武器，卻無力解決矛盾爭端和戰爭問題，這表明了人類在戰爭問題上智慧的窮盡。人類雖然使盡了各种科學手段和人為的強制性措施，卻無力解決生態環境破坏導致的全球性自然災害，這表明了人類在智慧和科學上的窮盡。
既然形式上的手段和人為的智慧，最終無法使天下的种种問題得到根本解決，那么人類為什么不去深入探討和研究無為之道呢？
數千年以前古人預見和警告的東西，人類在拼命的施行；古人倡導的東西，我們今人卻已經迷失。不知是古人錯了呢，還是我們今人錯了呢？是古人無知呢，還是我們今人愚昧呢？
因為形式上的事物可以不斷的產生和消亡，今天的有，瞬間就會成為明天的失；今日的珍貴，轉眼就會成為低賤；所以說任何形式上的事物都沒有真正的价值可言，也無法達到永恒。這也是各种事物不斷消亡，不斷的更新；不斷的獲得，不斷的失去；不斷領先，不斷被淘汰的原因。
天下惟有真理不會讓人忘記，因為他是永恒的；惟有圣人不會讓人忘記，因為他講的是真理。老子至今被人們所學習和尊崇，說明了什么？難道他不代表真理嗎？難道他的理論不是真理嗎？世間有哪种理論能夠歷經數千年的洗禮而長久保存？世間有几個人能夠歷經數千年仍然被人們所銘記？
如果人類真的能夠理解圣人的理論，約束自身的欲望，回歸自己的本性，尊重自然的法則，不以主觀、狹隘、有為的方式肆意破坏和干涉事物，那么無須人類采取任何方式，世間万物自然達到和諧。
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