（續上期）禮樂文化與道家
老子是我國古代偉大的哲學家，他曾擔任周朝的「守藏室之史」，是一位管理文獻圖書的史官。老子長期留居洛陽，是禮樂文化的大師，名聞天下。孔子入周問禮，奔波千里求教。孔子訪問老子，傾談啟智，仰慕由衷，稱老子是神龍騰空，智慧廣袤無垠，從此，立志追隨周室的禮樂文化，奮鬥終生。
記錄老子思想的《道德經》，是道家的經典。道家思想與禮樂文化，同根共蔭，各自繽紛；道家與禮樂文化，傳承離異，表現得十分複雜。道家從哲學觀點到治國方略，核心就是一個「道」字。在五千言的《道德經》中，「道」字頻頻出現，有74次之多。
以「道」為萬物存在的制約力量，是道家的宇宙論與形而上學。道家認為：道無法聽聞，無法感知，無法觸摸。一句話： 「無名」，講不清楚。「無名，天地之始」「道常無名」，所以，「道」只能用「無」———無形、無狀、無物來加以描繪。「無」，不是空無所有，是混沌不清發展過程的存在。
道家以「道」 為萬物相生的永恆主體： 「有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」這個對立轉化的觀點，引出了他們在實踐中順應自然、止息爭鬥、無為貴柔的理論基礎。在政治管理上，道家主張為政清靜，警惕亂政生災，「民之難治，以其上之有為。」百姓難管理，是上面事情多。譬如，「民之饑，以其上食稅之多」，這是說百姓陷於饑貧，是上面實行的稅收政策帶來的災難。「天之道，損有餘而補不足，人之道則不然，損不足以奉有餘。」這是縱慾貪婪的亂政災難。於是，道家要求在位者「無為」， 「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸」。
道家認為，社會上的一切不幸和災難，都是因為「道」的廢棄，即原生態秩序的破壞。道家崇尚「聖人無常心，以百姓心為心」。道家認為，為政之道，要使百姓「甘其食，美其服」。道家的政治主張，就其人文關懷來看，都是為了給無權勢者帶來自保，贏來一個平安的生存環境。這與禮樂文化倡導的社會穩定有序、人間幸福和諧是一脈相通的。道家的和合包容、圓通有序，體現在人倫秩序上，與禮樂文化的智慧同源。
道家認定只有柔弱，方能戰勝剛強。於是，提示人們：「無為故無敗，無執故無失。」無為方能避免轉化帶來的危害，有為將招致失敗。不要創新，「不敢為天下先」，保守避禍， 「知足之足，常足矣」。老子曰：「草木之生也柔脆，其死也枯槁。」 禾苗柔弱，充滿生機，茁壯成熟，也就接近死亡了。道家推崇「上善若水」，就是因為「水善利萬物而不爭」，由於水的不爭，「故天下莫能與之爭」。不爭，是幸福的源泉。
與儒家並立，道家是我國最重要的主體文化之一。面對已成民族心理的禮樂文化，分合親離紛呈。在中國知識份子中，「達則兼濟天下，窮則獨善其身」，已成立身處世的規則。儒家為社會奉獻的負責精神，道家為生命安樂的自由追求。進廟堂，以天下為己任；居山林，引山水為知音，已成中國知識份子人生價值的準則。幾千年來，出仕與隱逸，演出了多少人生偉業，流傳著多少絢麗動人的美麗傳說。。。
責任編輯：澤霖
