覺者說：一花一世界，一沙一乾坤。
當二十世紀的人們驚歎於愛因斯坦的廣義相對論的時候，其實早在此之前幾千年的覺悟者就提出了驚世駭俗的理論：宇宙含有三千大千世界，同樣微塵也含有三千大千世界。所謂三千大千世界只是一個比喻的說法，用現代的話解釋，就是無數個太陽系。宇宙有無數個太陽系，無窮無盡地大，一顆微塵也有無數個大千世界，無窮無盡地小。宇宙若一微塵，一微塵含整個宇宙。宇宙有無窮無盡的生命，一微塵中也有無窮無盡的生命存在。
所謂大小，都是相對而言的，大可以無限大，小可以無限小，都不能窮盡，所以，怎麼能說宇宙是大的，微塵就是小的呢？由於我們還沒有能力進入微塵的世界，所以就不可能知道它無限小的大千世界，由於我們沒有能力進入宇宙太空，所以就很難懂得和體悟它無限大的大千世界。
感知世界的大小，我們受自身條件的局限，受智慧有無的限制，同時我們也受到自身心理方面的影響。
有一個吸毒的囚犯，被關在牢獄裏，他的牢房空間非常狹小，住在裏面很是拘束，不自在又不能活動。他的內心充滿著憤慨與不平，備感委屈和難過，認為住在這麼一間小囚牢裏，簡直是人間煉獄，每天就這麼怨天尤人，不停地抱怨著。
有一天，這個小牢房裏飛進一隻蒼蠅，嗡嗡叫個不停，到處亂飛亂撞。他心想：我已經夠煩了，又加上這討厭地傢伙，實在氣死人了，我一定非捉到你不可！他小心翼翼地捕捉，無奈蒼蠅比他更機靈，每當快要捉到它時，它就輕盈地飛走了。蒼蠅飛到東邊，他就向東邊一撲；蒼蠅飛到西邊，他又往西邊一撲。捉了很久，還是無法捉到它，這才感歎地說：「原來我的小囚房不小啊！居然連一隻蒼蠅都捉不到，可見蠻大的嘛！」此時他悟出一個道理，原來：心中有事世間小，心中無事一床寬。
小小的牢房，當你認定是人間地獄，是小的喘不過氣的時候，特別是抱怨不平時，那該讓你無比難受。其實，你即使是生活於天地之間，你被世間的名利、榮辱、是非等東西纏得心煩意亂的時候，你仍然會感覺這個世界太小，讓你極不自在，極其厭煩。當你絕望的時候，你會認為世界小到了無法容身的地步。但是，如果你心態坦然，並不為身外之物牽腸掛肚，也不為即使是小牢房一樣狹小的空間而煩心和憤慨，那麼，斗室就變成了天地一樣的廣闊空間。
大與小是相通的，大中就有小，小中也有大。我們之所以把大與小機械地分開，正說明我們的思維不夠通達，我們的內心有各種障礙，我們還缺少暢達的智慧。
唐朝江州刺史李渤，有一次問智常大師：「佛經上所說的『須彌藏芥子，芥子納須彌』，我看未免太玄妙離奇了，小小的芥子，怎麼可能容納那麼大的一座須彌山呢？這實在是太不懂常識了，是在騙人吧？」
智常大師聽了李渤的話之後，輕輕一笑，轉而問他：「人家說你『讀書破萬卷』，是否真有這回事呢？」
「當然了！當然了！我何止讀書破萬卷啊？」李渤顯出一派得意洋洋的樣子。
「那麼你讀過的萬卷書現在保存在哪裡呢？」智常大師順著話題問李渤。
李渤抬手指著頭腦說：「當然都保存在這裏了！」
智常大師說：「奇怪，我看你的頭顱只有椰子那麼大，怎麼可能裝得下萬卷書呢？莫非你也在騙人嗎？」
李渤聽了之後，立即恍然大悟，豁然開朗。
江州刺史李渤被常見和常見的思維方式束縛住了，因而看不到大中有小，小中有大的道理，思維極不自由。
我們每一個人都生活在被各種常見和常識包圍的生活情境之中，我們既依賴於它們，同時又被它們所制約和束縛。我們的智慧被封閉住了，因為我們太相信常識和常見。其實，常識和常見只是某一生活境界中的產物，出了這個境界，它們就是謬誤，所以敢於打破常規思維方式，敢於衝破常見執縛，是智慧人生的開始。
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