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【大紀元5月23日訊】有人稱人類是宗教性的受造物。《圣經》說，人是按神的形象和樣式造的。神造人時，把生命之气吹入人的鼻孔里，使人成為“有靈的活人”。我們常說“人類是万物之靈”，大概就是這個意思。雖然人類始祖對神的叛逆使人類与神的交通受阻，但人心中的靈使人類不能從物質世界得到真正的滿足，要去尋找那位超自然的造物主，響往永恒。無論過去還是現在，從最原始的部落到最發達的國家，凡有人的地方，就有對神的敬拜。按照我前面的認識論的觀點，不少學者曾推斷，人類最初是多神崇拜，逐漸演化為現在的一神崇拜。可是，近年的研究結果与此推論恰恰相反：人類最初是單一神崇拜，然后才產生多神敬崇。這個發現与《圣經》的記述相符，很有啟迪意義1。
且不論別的國家，我們中國從遠古開始就敬拜單一神。我國常稱神為天（“一”加“大”），我想意即一位至高至大者。《書經》和《詩經》對“天”都有詳盡說明。《書經》曰：“惟神不常，作善降之百祥，作不善降之百殃。”有人誤以為“上帝”是西方人的神。其實，我國自周朝起，就常把“天”与上帝互用2。東漢學者鄭玄說：“上帝者，天之別名”3。在北京天壇的祈年殿內，也赫然刻著“皇天上帝”四個大字！
儒家創始人孔子也是虔誠敬神的。据記載，孔子的父親叔梁紇為朱國的大夫，娶顏氏小女征在為妻，久未生子，夫妻遂往尼丘山（現山東省曲阜縣東南）求拜神，因而怀孕生孔子。為念神恩，為孔子取名曰丘，字仲尼4。孔子雖說過“敬鬼神而遠之”，這并不表明他不信神。孔子說：“未能事人，焉能事鬼？未知生，焉知死”(論語’先進第十一)？又說，“子不語怪力亂神”(倫語’述而第七)。因此，孔子說，“務民以義，敬鬼神而遠之，可謂知也”(倫語’雍也第六)。可見他覺得自己無力洞察上天之事，于是不求天道退而求人倫道德。但在日常生活中他很虔誠。如，“子疾病，子路請禱。子曰，丘之禱久矣。”當人告訴他說桓 要謀殺他時，孔子說，“天生德于予，桓 其如予何！”顏淵死時，孔子則說，“天喪予。”孔子認為人的命運是掌握在神手中的。他還說，“吾十有五而志於學；三十而立；四十而不惑；五十而知天命；六十而耳順；七十而從心所欲，不 距”(倫語’為政)；“知我者，其天乎”(倫語’憲問第十四)；“朝聞道，夕死可矣”(倫語’里仁)。他一生都順天安命，渴慕真道。
人類良心、道德律的一致
由于社會制度、文化背景的差异和兩國人民的長期隔离，赴美前我曾擔心能否与美國人相處好。到美國后我立即發現自己的擔心是多余的。我与美國老師、同學、朋友、鄰居相當融洽。他們的熱情、率直和真誠給我留下深刻印象。出人意料的是，美國人的道德觀念与我們的十分相似，都崇尚勇敢、勤奮、謙遜、誠實、樂于助人等美德。地理和制度的隔絕為什么產生如此的相近的道德標准呢？我找不到答案，而歸之于人的“本性”。
我們常提到“良心”，也确實感到良心的存在。可“良心”又是什么呢？人們生气時會質問：“良心賣多少錢一斤？！”使人無言以對。后來，我在《圣經》找到了答案。神說：“我要將我的律法放在他們里面，寫在他們心上”（耶卅一33）。“律法的功用刻在他們心里，他們是非之心同作見證，并且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非”（羅二15）。神放在人心中的律法，使人能明善惡，成為人類共同道德標准和良心基礎。
有人會問，在那些殺人成性、無惡不作的強盜、慣犯身上，如何體現這种道德共性呢？我的看法是，第一，這种人或遲或早、或多或少也會受到自己良心的譴責。第二，看一個人的道德標准，不僅要看他如何欣賞發生在別人身上的事，更要看同樣的事情發生在他自己身上時他的反應。如果這些強盜、慣犯自己或親友被殺、被辱、被搶時，他們的切齒痛恨、怒不可遏才是他們內心深處的道德律的真實反映。
唐崇榮牧師在《智慧的人生》中講到一個事例。一對住在澳大利亞墨爾本的年輕夫婦，一次口角后，丈夫一气之下把妻子殺死，并碎尸滅跡，遠逃到西海岸，下決心重新開始，并与當地一漂亮女子結了婚。數年后，事業有成，妻賢子孝，被推崇為模范家庭。不想一天男方突然失蹤，妻子十分焦慮。后來女方被叫到警察局，告之她的丈夫在那里，她大為惊訝。見到丈夫后，男方告訴妻子關于殺前妻的事，并說他主動自首：“二十五年來，我天天受到良心嚴厲的譴責。如果我被處死，也心甘情愿；如果我不自首，我的神經會完全崩潰的”5。
德國思想家康德(ImmanuelKant)在《實踐理性批判》的序言中說過：“有兩件事使我愈來愈感到害怕：第一是閃著星光的天空，第二是在我心里說話的良心”6。神正是借著他創造的大自然，和他安放在人心里的靈啟示著人們。
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注釋：1.馬有藻，“需有棄假歸真的勇气”，《中信月刊》，(一九九七年十二月)，頁10-13。
2.李美基，鮑博瑞与唐妙娟著，《上帝給中國人的應許》，台北：道生出版社，1996，頁8。
3.同上，頁16。
4.張郁嵐著，《認識真理》，美國：《使者》大陸文字事工部，1996，頁60。
5.唐崇榮著，《智慧的人生》，台北：校園書房，1990，頁96-97。
6. Immanual Kant, Critique of Practical Reason. New York: The Liberal Arts
Press, 1956.
(轉自彩虹之約)(http://www.dajiyuan.com)
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