大部分的台湾人都有一个看布袋戏长大的童年，或许看戏的地点不同，故事不同，庙会野台、戏院或电视。看戏的时间不同，主角也不一样，但布袋戏的魅力，一直历久未衰……
“扮戏悾，看戏憨。”一座野台，几十张板凳，便是一个露天剧场，锣鼓喧天，布袋戏吸引人的地方在于“一口能道千古事，双手操演百万兵。”小小舞台，搬演人生百态。
木偶的幻梦传说
布袋戏可能源自傀儡戏，形成于明末清初，是台湾民间最普遍的偶戏剧种。根据民间传说，布袋戏创于明末，据传落第书生梁炳麟或孙巧仁因怀才不遇，乃演戏剧嘲讽朝政，为免惹祸上身，而以木偶代言。
另一说法为落第书生流落街头以说书维生，因顾及颜面，不愿抛头露面，而隔布帘讲古，又因垂帘说故事过于单调，于是操弄木偶叙事。其中最普遍的传说是明末泉州书生梁炳麟，屡试不中。一年应试之前，与友人至九鲤湖，夜里梦见一白发老翁于其手掌题“功名利禄归掌上，荣华富贵在眼前。”以为是佳兆，不料，那年依然名落孙山，失意之下，便借木偶解闷，由于言词博雅，技艺精巧，遂轰动于泉州一带，一些失意书生竞相仿效，使得掌中戏成为知识份子的娱乐。有一次他正扮演文状元角色时，往日梦中的签诗，不知不觉顺口而出，当下领悟原来富贵荣华、功名利禄就在眼前的掌中世界。
民间风靡与流传
清嘉庆以后，此种轻便灵活，小巧细腻的偶戏，因规模小，戏金便宜，表演技术高妙，风靡闽南一带。
台湾的布袋戏，是在清朝末叶，从泉州、漳州、潮州等地传入，很快在台湾普及。二百多年来，布袋戏已不是泉州布袋戏，而是独具风格的“台湾布袋戏”。在民间，布袋戏与民俗信仰结合，传统布袋戏的演出以庙会为基础，酬答谢神，并可联系地方上的情感。而布袋戏绝不会消失，只是表演形式随着时代背景的改变，有了不同的面貌。
锣鼓、金光各不同
现在有人把台湾布袋戏分为传统(古典)布袋戏和金光戏两类，前者以锣鼓为后场，使用小巧典型戏偶，能演出南管或北管古典戏为代表；后者以西乐为后场，使用新造型较大戏偶，演出新编武侠戏为特征，以及民国59年以后的电视布袋戏。无论是古典布袋戏或金光布袋戏，都随着时代背景变化，求新求变。
日据时期布袋戏
戏院演出的内台戏，开始于中日战争期间。民国26年，中日战争爆发，日本政府开始实施“禁鼓乐”，禁止台湾传统民间戏曲的演出。从此，布袋戏外台戏几乎销声匿迹。
不久，台湾的总督府极力推行“皇民化运动”，企图将台湾传统民间戏曲全盘日本化，成立由官方控制的“台湾演剧协会”准许台湾七班布袋戏在戏院上演，并在“皇民奉公会本部”策划之下，创造了带有浓厚日本色彩的内台布袋戏。演出时禁止使用锣鼓管弦，伴奏一率采用西乐或留声片，服装则采中日式并用，口白可以使用台语，但必须参用日常用的日语，或用日语说明，企图改变传统的表演形式。
到了台湾光复以后，虽然日本风格的布袋戏已成过眼云烟，但是这段时间开始采用的大型舞台布景，西洋音乐伴奏，以及新剧场观念的介入，造成了光复后内台戏逐渐在表演形式上求新求变的因素之一。
由没落走入极盛
民国34年台湾光复，各地庙会活动重新兴盛起来，民间请戏日日不断，各地蛰居中的布袋戏纷纷复班演出，新的戏班也陆续涌现。正值壮年的布袋戏名师，如李天禄、黄海岱、钟任祥、黄添泉等领戏界风骚，并大肆编组戏笼，广传门徒接戏演出于各地庙埕，并尝试进入专属戏院，演出长篇戏目。在一片请戏和看戏的热潮中，布袋戏进入繁华极盛的黄金岁月。
民国38年，国府迁台，为防止匪谍活动，严格限制外台戏的演出，布袋戏趁势转入戏院演出。此时“五州园”与“新阁园”二派年轻一辈高手竞起，除承袭师父精湛演技外，并编新剧，且从舞台与后场音乐的更新，成为后来金光戏的风行，并缔造了十数年戏院内台戏的全盛时代。
金光戏的凌驾
大约在光复的十年间，中南部的锣鼓布袋戏逐渐被金光布袋戏取代。自光复以来，陆续由中南部到台北地区来打天下的金光布袋戏不在少数，但起初并不受台北人的欢迎，而且远比不上台北地区精湛演技的锣鼓布袋戏。但是在金光布袋戏的许多新奇表演招数，和削价求售的情况之下，锣鼓布袋戏终于在民国50年前后走入衰途。到了民国60年前后，金光布袋戏已凌驾古典布袋戏之上，成为台湾布袋戏的主流。
风靡一时的电视布袋戏
电视布袋戏的盛况，是出现在民国59年“真五洲”黄俊雄先生在电视演出的“云洲大儒侠史艳文”。原定播出三个月，谁知播出之后，观众如痴如醉，欲罢不能，连演五百八十三集而风靡全台，使得布袋戏再现生机。
自台湾开播电视节目以来，大概没有一个节目像“史艳文”一般，每到中午，百业自动停止，大家只为了看今天的史艳文如何去面对万恶魔魁藏镜人的挑战。
这股狂热的收视潮因有关单位以“影响民间作息”而消失萤光幕上，那种万民轰动的盛况，今后也不可能再发生。后来，虽然布袋戏又被核准上电视，但再也无法创造当年盛况。@*
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