“朝三暮四”，一般是说人没有定见，容易改变心意，对事或物的爱好或决定反复无常，改变可能就在朝夕之间。这个成语来自战国时代思想家庄子的《庄子．齐物》，但是与庄子所表达的内涵寓意不同了。庄子引用了一个猕猴对食物数量“朝三暮四”与“朝四暮三”反应大不相同的故事，这个故事寓意很深，在表面上，让人看到的是做法变了然而实质不变；在深奥处，庄子是要阐明他的生命观。
庄子的这个“朝三暮四”的故事，实际上是取用自《列子黄帝篇》，故事这么说：
宋国有个养猕猴（*狙，音同居）的老翁狙公，很爱猕猴。他养了成群的猕猴，而且能解猕猴的心意，为了猕猴，狙公变卖家财，来满足猕猴的口腹。然而，有一天狙公的资产快要见底，不能顺任猕猴大吃大喝了，必须要限制它们的食量了。
要跟众猕猴宣布这件事前，狙公恐怕众猕猴不能服从自己，就先跟它们说：“往后给你们吃橡实，朝上三个、晚上四个，够吗？”众猕猴听了猛地站起来，个个发怒。狙公接着说道：“好吧，那么，早上给四个，晚上给三个，够吗？”众猕猴听到早上增加了一个橡实，个个都高兴了。
“朝三暮四”、“朝四暮三”实质是一样的，猕猴们的反应截然不同，在它们的眼界里看到的是“朝三”变成“朝四”。而对狙公来说，连一颗橡实都没有增加，只是变换了作法罢了。庄子举用这个故事，不是讲猕猴容易受到愚弄，或是如何玩弄手法去驾驭对方，而是要阐明他“齐物”的生命观。在庄子眼中，万物天生，人也一样，一切人与物的存在都有其独特的意义与存在的价值。那么若要论谁是谁非，判准就难定，也会有纷争。如何解纷呢？
以狙公为例，他了解猕猴的天性，利用了它们智商情性，顺应它们的喜怒而解决了问题，结果对他来说不论是名或实，两无亏损又不起纷扰！换个角度说，狙公不用突显自己什么特别高明的智识、技法去压制猕猴，而是顺应猕猴的特性，利用猕猴对“朝三暮四”、“朝四暮三”的喜怒特性去解决问题。看“朝三”与“朝四”有一之差，然而若能看远一点，“朝三暮四”与“朝四暮三”所得的果是完全相同的。看到的结果为什么不同，又为什么相同，这是眼界不同所决定了。
庄子认为天地间“可乎可，不可乎不可”，就是说可与不可的特性具存；“物固有所然，物固有所可”，物之存在就有它的本质，有它本来的用处，无论大与小、美与丑，成与毁等等，看似对立，都是物之本然存在状态，其间的道理都有相通为一之处。他认为通达者能“齐物”，就是能够明白各物之间相通之理，从而能够止息是与非之争。也就是让生命在各自的境界中各得其所，自适自得而不生对立纷争。
人活在大自然之中，如果能够不带观念去观人与物，放下成见去观人与物的本然差异，那么就容易明白、容易掌握万物之间道通为一的道理。这样一来，人则能自适自得，能自适自得就很近于道了，这是他讲齐物的一层生命意义。
不管是天赋的眼界宽窄、高低有何不同 ，圣人君子对是与非不去争论，能观其差异之间的相通之处，能以和平之心观是与非，从而等待天道发挥自然均衡的作用。这一来则能让是与非的争端在天道中自然休止，不管对他人或对自己都是宁和的境界。
后人讲的成语“朝三暮四”也作“暮四朝三”。宋代辛弃疾 《洞仙歌》词唱：
悠悠今古事。得丧（*失）乘除（*荣衰、消长），暮四朝三又何异！
听听，这歌词里边唱的什么“道”？不也是劝人要看清古今得失、荣衰、消长之间相通如一的道理吗？
“朝三暮四”、“朝四暮三”又何异！怀着宽和之心包容差异，静观其变，也是一种安适的生活之道。
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