我以“知礼、知人（知言）、知天命”三大命题论孔孟之道，尽可能地还原孔孟之道的面目。礼是由天道下的演变而生成的人类赖以生存的天下文化。无礼，则无以为立。孔子这个礼，是立起人类文明的外在形式。没有礼作为外在形式，孔子的仁学是不能成立的。我们知道，《易经》所说的天道就是“阴阳”之道，而天道下演变来的人道，其最基本原理就是“夫妇之道”。《易经．系辞传》所释出的一个人类价值原理就是：如何使人类繁荣昌盛，长住久安？孔子就是看中周礼这个文化可以使人类文明发展。这个周礼，一是讲“亲”，二是讲等级。这两者架构出孔子的人类生存学问：即人类在天道下如何找出一条最文明的生存之道？它是有别于禽兽界的野蛮，而又井然有序、和谐的人类生存之道。“亲亲杀”，他把人类繁殖责任和义务说出来了；“尊尊等”，他把社会的架构和如何有效运作说出来了。孔子就这样用“仁礼”来文化人类生存之道的。他的道德伦理：讲亲，讲孝悌，讲敬祭，讲“君君、臣臣、父父、子子”等一套“礼”的形式来规范人的行为；又用仁作为人的理念来坚定人的信仰。可以说，孔子这套人类生存学说，既文明又开化。用当今的话说，是一条非常理性的人类生存之道。孔子这套学说，在人类文明史中，也是很独特、很有价值意义的道德观。大凡很多道德观，都以神话来开启，也就是说，它是有宗教色彩的。唯独孔子的道德说教是以天道来成全的（后来的儒教又是另一回事）。有人认为孔子这套礼，是毁杀人类天性自由的罪恶祸首。但他们不想一想，早在几千年前，很多地方的人类还处在野蛮、未开化时代，中国人就创造了这套“典礼”制度了。如儒家说的爱其亲、祭拜祖先等，这在现代文明社会也是不能废弃的。你不讲“爱其亲”，不讲“孝悌”，父母对子女没有养育的道义责任心，子女也没有对父母孝敬心，对祖先也不尊重，死后把他丢在乱草岗中就算了事，没有祭拜和怀念。这样的作为，人类如何繁殖发展？《易经．系辞传上》曰：“干以易知，坤以简能；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣”1。孔子，就是在这个天道下，创立一套人类文明的行为规则。他要把人类的事业做久做大。孔子可说是有“贤人之德”和“贤人之业”的伟人。孔子的学说是靠礼立起来的。礼是孔子仁的道德载体。无礼，孔子的仁不可能体现。当今社会很多士大夫出来讲仁政、讲平天下，可是你既没有建立半点礼数，你的和谐社会怎么立起来？
其二是：在没有礼教的社会下，讲知人（知言）、讲科学发展，这个社会更危险。它不再有“廉耻”之心，一切都是权谋的世界。礼，无论你反孔派如何说它虚伪，没有它，就等于说你连遮羞布都不要了。做个样子都不需要，这就是赤裸裸的了。赤裸裸的知人，和谐的社会能建立起来吗？知人，要在礼的规范下进行，否则，知人是很容易走偏差的。
其三，知天命是做君子所要探索的事，不是平民百姓所要了解的事。历代儒者把这个命题错置了。他们把它与儒学的一整套道德伦理捆绑在一起，一则破坏了天道的静观理念，二则使儒家的道德伦理产生悖论。它不再是黄帝、尧、舜的“无为而治”的君子学，而是要有所作为的道德伦理学。此后儒的天命观，与孔子的君子学落差最大。孔子知天命的君子，是无所作为的。孔子说“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”2（《论语．卫灵公》）而后儒的君子，强调的是有所作为的。如今很多人不明白，坐在君子的位置上是不需要很多作为的，作为越少，对人民越有利。这是孔子做君子之学的精髓，也是历代君王所验证过的真理。哪一个朝代的皇帝越有作为，哪一个朝代的人民罪孽就越沉重。这就应验当今民主社会所说的：与民争利的政府不是好政府。秦始皇、毛泽东就是作为大多，人民的方方面面他们都要管，而不去作君子知天命的无为静观。所以孔子的知礼、知人与人民大众有关，它是道德教化相辅相成的两个方面，缺一不可。而知命则是做君子的进修之学。它是一种实践理性的静观，与道德教化没有必然的连系。(待续)＠
1《周易正宗》，华夏出版社，2004年1月第一版，605页。
2《论语》，蓝天出版社，2006年8月第一版，305页。
