孔子“郁郁乎文哉，吾从周”1距今已两千多年了，其一部《春秋》史，也不过是“述而不作”，然其留下的历史文化遗产，竟让华夏民族传承至今，成了一个民族国家的文化标签。孔夫子俨然成了中国传统文化的代名词。然而，自西汉董仲舒提出“罢黜百家，独尊儒术”后，儒学成为各朝代的显学。于是乎，各种解释儒学的文章、书籍纷纷出笼。有“我注《六经》，《六经》注我”的；有讲“仁义”之道，“仁礼”之道的；有称为“君子之学”，“成德之学”的；有说“人道”，有说“天道”的；或说“仁义礼智信”，或是“孝悌廉耻忠”的。这个儒家学说，可说汗牛充栋，五花八门，莫衷一是。当年孔子创立他的学说，似乎没有那么复杂：“吾道一以贯之”，说“仁”，克己复礼而已。
孔子编纂《春秋》史，对鲁国几百年来的兴衰做一个史实的记录，其并没有加上个人的看法或论说。其周游列国的政治主张及其弃政从教的言论，零碎散落在《论语》一书里。《春秋》不过千把字，《论语》孔子的话也不过几千字，加起来也不过万把字而已。何以一个人说出的万把字，竟让华夏子孙几千年来乐此不疲，研究又研究，逐摸又逐摸，产生出庞大的学问来？不管你是支持还是反对儒学的中国人，都得承认这个孔夫子对中国文化的深远影响。真是千古一圣夫子哉！可以说，没有一个人能像孔子这样享受此一殊荣。
我们既然无法逃离这个儒文化圈，何不对其进行检讨和批判、反省其自身？到底当今提倡的“儒学”、“国学”有多少价值和意义？
自孔夫子创立其“仁礼”学说以来，其学术路向至少有两次大的变更：孔子讲“克己复礼为仁”被孟子提倡为“仁义道德”。“礼”在孟子那里被淡化了，他以义理来实践孔子的仁，只把礼作为门坎迈过就以义来主导行动路线。也就是说，他继承孔子孙子思《中庸》那一套“心性”学说。这是第一次路向变更。到了汉武帝时期，董仲舒提出“罢黜百家，独尊儒术”后，孔子的学说就立为儒学的正宗了，而且还将孔子以前的经典据为儒家所有，所谓的“四书六经”。《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《艺》、《易经》等都是儒家的经典。最明显的是《易经》，被儒家据为“首经”。这第二次变更就大了，由孔孟之道变成儒术，其内容就不单是孔子和孟子的学说，还包括以前“三皇五帝”的学说。太史公说“夫儒者以六艺为法，六艺经传千万数，累世不能通其学，当年不能究其礼。”2如此我们来审视儒学，就有些繁杂广博了。到了宋明的“理学”，将人道与天道相连接进行论述。其以《易经》、《论语》、《大学》、《中庸》、《孟子》五书作为理论基础，对孔子的“仁学”进行系统的改造，基本上完成了儒学的形而上学道德观。儒成为教，已无可懈击。到了清代，也只有经之考证学而已。梁任公说，“凡‘时代’非皆有‘思潮’，有思潮之时代必文化昂进之时代也，其在我国自秦以后，确能成为时代思潮者，则汉之经学。隋唐之佛学。宋及明之理学。清之考证学。四者而已。”3而民国出现过一阵的新儒学，不久则被共产马列主义所淹没。此应该是有思而无潮，见不到我国文化昂进之时代。
到了今天的中国，突然半路杀出个程咬金，提倡所谓的“国学”。这个“国学”是什么东西？国家之学？中国之学？中华传统文化？不甚了了。以当今“闹孔、尊孔、拜孔”为能事来看，儒学为主流是不会错的。然，这比民国初年袁世凯大闹尊孔风潮更复杂。袁氏就孔子而尊孔，而今的“国学”，其范畴更大，“儒、道、释”以及“墨、法、名家”都可以纳入国学的范围。而当今的“马克思主义”为当朝执政的理论基础，是否亦属“国学”？这个“国学”的概念之模糊与不清，可见一斑。
我们从历代皇朝解释、应用儒学可以看出，当初孔子创立其学说是极其单纯的，他“述而不作”，只不过把周王朝的典礼制度记录下来而已。后经子思、孟子发扬，成为“仁义道德”的“孔孟之道”；再后一点，就变成五花八门的“儒学”了；如今又成为“国学”的热门。这可就热闹了：他们对儒学进行量身打造，“取其精华；去其糟粕”，随心所欲地为我所用。据我的观察，目前有如下现象：
一是一些反孔人士，胡乱拿出孔子的一两句话，大批特批一番（其实那套东西也只不过是“五四”以来的陈词滥调），以为这样就超过孔圣人了。当今中国人在一股狂躁热的鼓动下，想做思想家的人太多。你也不想一想，历代以来的那些“鸿儒俊杰”是吃干饭的吗？你还没有驳倒这些士大夫和那些智者，就想超过孔圣人，不是有些妄自菲薄吗？这类人自以为聪明超过古人，不把古人放在眼里，我敢说他们根本无法进入古人的学术氛围中去。这种轻佻侮慢的流水账，能在孔门面前拿出什么东西来就可想而知了，除了谩骂还是谩骂，根本无学术可言。
二是一些想像力非常丰富的学者，他们完全抛开传统的章句注释学和训诂学的方法，异想天开地做另一种诠释。这一派有疑古派的遗风，不能说其考究一无是处，但总的来说已把古典搞得面目全非，无可依据了。这类标新立异之人，也是狂躁热潮流的漂浮者，以奇技异巧来博取读者的喝采。这类学术在大陆特别兴行，新观点、新思维特别多。让人读了眼花缭乱，莫衷一是。
三是儒家的铁哥儿们派，对孔孟特别忠诚，崇拜得五体投地。孔孟的话句句是真理，“天不生仲尼，万古长如夜”。这一派基本上沿着历代儒家的路子走来，亦步亦趋，对儒学下了不少功夫。其对儒的正面优点，发挥得很不错。但由于其信仰度太深，一叶障目，竟然看不到儒学的一点缺失。
本人，老庄道学之人也。因缘汇聚，要作老庄道无哲学的研究。因魏晋及宋明时期儒者多讲天道，贫道也想看看此道与老庄之道有何不同，探个究竟。不慎就掉入孔孟之道的书斋里，找来“四书五经”读一读。不想这一读，倒读出些味道来：孔孟之道，有很多东西真的值得挖掘，于是就萌生要写一写孔孟之道的想法来。此论，可说是“无心插柳”。此柳是否成荫？不是贫道所思所虑之在。游刃于圣哲之门，“涤除玄览”，不亦乐乎？贫道不才，不敢造次，对孔孟之道不敢说有深刻的认识，也没有渊博的学识。但贫道是个坐忘之人，没有反孔派的愤世疾欲，非要打倒孔家店的架势；也没有尊孔派的敬仰崇拜力量，非要立起一个偶像；更没有投机取巧派成名成家的利欲心，要做一个哗众取宠的思想家。我对孔孟之道的看法，是在老子“玄览”的超然境界上，试图靠近古人，阅读古人，把他们作为一个可歌可敬的智者进行论述，尽可能地还原他们的学术要旨，还他们的一点真面目。当然，斯人已逝，孔孟离我们的时代也久远了，有谁能真正担保说掌握了他们的学问？而且儒学是历朝历代的显学，有关孔孟的学问汗牛充栋，很多学问都被人做出来了。我又能从这老生常谈中拿出什么新东西？这也是鄙人诚恐诚惶、不敢多作造次的原因。故鄙人不敢以“论国学”、“论儒学”等来做大学问，而以“孔孟之道判释”来观解，也可算作有点自知之明吧？中国国内某些反孔健将如黎鸣等，自吹他是青年学子的新台阶，专以“逻辑学、科学方法论”来吓人。他说出一大堆逻辑：什么形式逻辑、先验逻辑、信息逻辑等等，说中国人因为信这个没有逻辑学的孔丘几句话，全都变得愚蠢了。把孔子和《易经》骂得一文不值，说全是垃圾。看来全中国就他一个人聪明，好像是因为他懂得逻辑学？乖乖，有逻辑就“大甩”了？没有逻辑学就是蠢蛋？对此，我则是敬谢不敏的。他们如此数典忘祖，崇洋媚外，恰恰把中国古典不讲逻辑学的特殊学问忽视了。不过在这里我也很乐意地告诉这些人士，正因为他们用逻辑、科学实证的方法去审视古人的东西，特别是中国古人的东西，才造成他们与古人的割裂，不懂得古人何之所言。用哲学家熊十力先生的话说，这些人只懂得用“量智”，而不懂得用“性智”。用“量智”，整部《论语》、《易经》就是乱七八糟、毫无逻辑性的一堆废话；而你用“性智”，则你就能读出许多与你心心相照应的东西了。黎鸣等虽然懂得一点逻辑学，但他们是不懂得什么叫“性智”逻辑学的。贫道最厌恶的就是用辩证术做学问。说不出自己的东西，没有自己的东西，模棱两可，这看似道貌岸然，实则是孔子说的“乡愿”而已。(待续)＠
1《论语》，蓝天出版社，2006年8月第一版，47页。
2《史记》，中华书局出版，2005年3月第一版，2487页。
3梁启超：《中国近三百年学术史》北京市中国书店出版社，1985年3月第一版，11页。
