所以，儒家的天下文化，其实质上就是天道文化。即天道下的文化。其视天下苍生万物由天道而来，吾人对天下万物，特别是人类要有“恻隐之心”（孟子语），即孔子讲的仁礼道德，仁人之心。故孔子讲“忠恕”、“己所不欲，勿施于人”、“反诸求己”、“诚”等自我修身哲学，都以“仁”为标准。儒文化最大的特点是从自我修身做起，自我修为好了，才能以己达人，以己立人。个人的道德品质修养不好，别说治国平天下，敬养父母、妻女都有问题。故儒家讲的天下文化，最终还是落实到个人身上，即从自我做起。这个自我修为，不是为人民服务，也不是为了党的事业，而是为了自己。孔子说“古之学者为己，今之学者为人”就表明儒者是为了造就自我，是为自己而活，不是为别人而活。用现代流行的话说，儒主张的就是“洁身自爱”。孟子亦说，“君子之深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安，居之安，则资之深，资之深，则取之左右逢其源，故君子欲其自得也。”1“自得”是儒家的内核文化。这个“自得”，以得天道成圣为儒家最高理想。
儒家文化为什么要特别强调自我修为呢？因为你能来到这个世界，是天道下的产物——是父母阴阳之道结合所生。你要能顺利成长，就得修为自己符合天道法则，别人不能代替你或说强加给你什么，这个身心是你自己的，只能靠你自己的主动性来修为。父母是生养你的，所以父母为大，你就得孝顺父母；兄弟姊妹与你同出父母这个道所生，是与你最亲近的人，你就得有敬。所以儒家就讲“亲亲杀”这个道德伦理。因为天道是一，一生二，二生三，三生万物，（乾道为一，生两仪，两仪生四象，四象生八卦）天道就是这样由上而下，一级一级地演变出我们这个世界。所以儒家就讲“尊尊等”的道德伦理。“君君，臣臣，父父，子子”的等级制度就这样建立起来了。儒家的道德伦理“三纲五常”，就是建立在《易》这个天道原理上的。〈礼记．大学〉里首先讲修身，次讲齐家，再讲治国，然后才讲平天下也是根据《易》的天道的演变层次而来。一个层次一个层次地修，最后抵达天人合一的境界。
现代人，最喜欢讲科学，讲科学发展观，为什么要这样做，不能那样做？都要有一个理由，一个根据。儒家所讲的“仁、义、礼、智、信”就是根据《易》的天道而来的，《易》，是儒家伦理道德的理论基础，是指导原则。孔夫子他们这一套伦理道德观，是有一套完整、系统的科学理论在里面的，不是凭空捏造出来的，它是有根有据的。现代人受西方文化的影响，又听了太多批判儒家礼教吃人的话，就以为孔夫子讲的那一套仁义道德很虚伪，不切实际，甚至认为不科学。这种看法是很错误的，可以说是有失偏颇的。大凡一套道德观，都有它的周圆性，系统性，完整性，尽管人们可以从各个细节、枝叶去攻击它，指责它的错误，但总的来说，他都能找出理由自圆其说。这样的道德观才能久经考验，博得人们持久信赖。儒家这套天道理论，经三皇五帝实践上下几千年，证明它是行之有效的科学发展观。《礼记．中庸》赞之说，“大哉！圣人之道，洋洋乎，发育万物，峻极于天。优优大哉！礼仪三百，威仪三千，待其人而后行。故曰：‘苟不至德，至道不凝焉。’故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴；国无道其默足以容。《诗》曰：‘既明且哲，以保其身’其此之谓与。”儒家这个天道文化，依其修身做人，对个人，可以将你的本能、聪明才智发展到至极；对大众，可以利天下，使天下太平。用我们今天的话说，他既有普遍性，又有具体性。既可以强调自我个人的发展，又可以不伤害到别人，而且还可以利别人。依庄子的说法，就是可以做到“内圣外王”，这是儒学天道文化的神妙之处。德国哲学家康德（Immanuel Kant 1724—1804）在他的《纯粹理性批判》说到人的理性理念时，例举正反两方不同的论证，说明理念的悖论。对于有神论和无神论者的争论是分不出胜负的，因为人的知性无法总括世界宇宙的一切，而绝对的理念，只不过是理性推理出来的结果。康德虽然承认无神论者说得并不错，也有道理，但他认为还是有神论者好。因为若果说无神，一切都是偶然，世界是虚无，一切毫无凭托，那我们人类的一切生命价值就倒挂了。简单举一个例子：就我们经常讲的科学来说，科学的凭据就是因果律。但这个因果律我们是无法推出最后因子的。就说我们人是如何而来的吧，按唯物主义说人是猿猴变来的，我们再追问下去，那么猿猴是什么变来的？物质变来的；那我们再追问，物质是由什么变来的呢？康德认为有神论者好就是我们人类有了个凭托：说这是神创造的，那我们人的知性、理性、意志自由、灵魂不死等就有所依据了。人的世界观（实质就是宗教观，唯物论也如是），都有追寻世界本源的问题。我们从世界各种宗教及唯物论来看康德提出的这个理性局限性问题，你就会发现儒家的天道说得是多么微妙和高明。万物万事都出自天道，包括人类，但天道不是物质，避免唯物论不能回答物质是从何而来的问题；而世界的宗教，都有自己的人格神，就是说，那个神都是按照人的模式打造出来的（《圣经．创世记》上说上帝造阿当与夏娃，是按照上帝自己的形象打造的），这就犯了康德说的知性概念对理性概念来说过窄的问题，有形象的上帝，怎么创造出无限的空间？“上帝能否造出一个祂搬不起的石头？”的悖论就出现了。而儒家的天道是不会出现这个问题的，所以《易》的天道，其微妙与高明就在这里。儒学先进梁漱溟先生说中华民族的祖先早熟，确是有洞见之明。早在几千年前，华夏民族就发明斯道，上能使知识菁英无法穷尽斯道，下则可滋润、泽被芸芸众生。假如康德读过《周易》，将他的“纯粹理性理念”归于天道，就更符合理性了。《易经》的乾卦彖文说，“大哉乾元，万物资始乃统天。云行雨施，品物流形；大明终始，六位时成；时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命；保合太和乃利贞；首出庶物，万国咸宁。”2这个天道，它没有宗教的人格神，也没有无神论者的物质因，它是那样的自然出现，而又统包一切。华夏先贤发明这个天道，确实伟大。(待续)＠
1《孟子》，台湾智扬出版社，民国83年版，216页。
2《周易正宗》，华夏出版社，2004年1月第一版，53页。
