人認識了我們所處的這個自然物質世界以後，然後反過來認識我們人類自身，反思自我，使我們認識到知性、理性的侷限性，人不可能戰勝自然規律，什麼努力作為，作威作福，享受榮華富貴，甚至戰天鬥地，不假天日都沒有用，你人這個身體終究是要死的。不僅是人，一切有機物都要生生滅滅。這就是老子說的「覆命」。
你明瞭這個世界的「常」規以後，你對我們生活的這個世界的佔有慾就不會那麼執著了，對在你周圍發生的一切都能「容」了。什麼人生榮辱啊，貧窮富貴啊，功名利祿啊都無所謂了。你內心有了對一切世事的容量，你就很公正無私，你就不會被這個世界的事物所矇蔽，這樣你就可以「地法天」了。因為是「地法天」，不是人法天，故此時我們不能用人的智慧去認識天，你要用智慧去認識天是不可能的，因為天太高，太大了，它「無極」，人的智慧根本不可能抵達它的彼岸。
只有捨棄一切聰明才智，不要有所作為，要「損之又損，以至於無為，無為而無不為」（老子《道德經》第48章270頁）。這樣，你才能順應自然，與天地萬物容為一體，才能打通天道，作天人感應。固我們說老子講悟道，一開始並不是不要知識，不要用智，而是到了「知常」後，就不要用智了。他說「為道日損，損之又損」就說明人為道前是有知識的。要為道，就得將這些知識損去，要無所作為，要「致虛極，守靜篤」（老子《道德經》16章266頁）才能悟道。
心不能有雜念，要純一，要無，你一動念就不行了，動了念就有「萬物併作」之象的矛盾出現了，不是你的意識與物相發生矛盾，就是你的意識與意識發生矛盾，在矛盾的作用下，心（叔本華所說的「意志」）就不能安定下來，它總是要有所作為，有所慾望，有所執相，啟動意志的動機無法平息，心怎麼能與宇宙萬物容為一體，感應到天人合一之道呢？
正如莊子在《天地》篇借「為圃者」與子貢所說的：「吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胸中，則純白不備，純白不備，則神生不定，神生不定者，道之所不載也。」《莊子正宗》，華夏出版社，2005年1月北京第1版200頁）。《周易‧繫辭上傳》亦有云：「無思、無為、寂然不動，感而遂通……」，（《周易正宗》華夏出版社，2005年1月北京第1版631頁）其說的也是悟道的方法。老子以「為學」與「為道」兩者距別，也將悟道的方法論說了出來。
他說，「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。無為而無不為，取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。」（老子《道德經》第48章270頁），你要「為學」，每日都會有收穫，都會學到了什麼，得到了什麼，每日都會有益處。但「為道」就不同了，每日都要將你的思想意識損掉，日損又損，一直到你沒有一點思想意識為止，你到了無為的境界，到了常無的境界，你就取得天下（通天）了，你思想意識還存有的話，你要想通天是辦不到的。老子指出「為學」與「為道」的兩種不同途徑，就是讓人更明白其道的入門方法。
（待續）
（轉載自黃花崗雜誌社《通往天人合一之路》一書）
