我們知道「人慾橫流」這句成語，物質的刺激對人生有很大的吸引力。有的人一生都在追求物利生活刺激，他的「我思」，都是圍繞著物質而思，獲利是他的思想動機，他的「我思」被物質所束搏，久而久之，他成了一個物質人。就是說，他變成了一個見物忘義的、物質利誘的追逐人。
此時的他，進行「我思」，他這個「我」還「在」嗎？這個「我」，已不是我原來本身的我，而是由外來物質構成的「我」。「我」的「思」全是由物質內容所構成的。別人罵「我」不是人，說「我」豬狗不如。此時的「我」，還是「我」嗎？恰在此時，這個「我」突然反省了，他覺得他以前所作的一切都錯了，都違背了他原來的那個「我」，他想，「我怎麼會變成這樣的一個人呢？我已經不是我了。」此時「我思」，「我」既不「在」了，「我」感到「我」失落了，「我」被物化了，「我」已不是以前的那個「我」了。
另一種「我思，我不在」的情形是意識對意識的作用所產生。我們知道，在人生的過程中往往會有這樣的事情發生：別人不斷地捧你如何聰明、如何偉大，你被奉得沾沾自喜，自以為我就是上帝，就是聖賢了。突然有一天你反思自己，發現自己不是那麼回事，那個「我」，根本不是真正的「我」，是個虛構的「我」。「我」是被那個虛構的意識所構成的，這個「我」並不是真實的我。此時「我思」，我否定「我在」，我的本真被遺失了，我找不回來我的那個「自我」。
在「我思」裡，「我」不「在」了。此時我思，我既不存在了。「我思」，「我」不一定就在。反而在很多情形下，「我思」，「我」既不在。如處於悲痛的人，想自殺的人，都有否定自我存在的「我思」。我思，是我不想存在才產生自殺的念頭的。這個「痛苦的我思」，是否定「我的在」。
其實，人生的世界，是在時空運作下的世界。世界是流動、變化的。人也是變化的。今天的我未必是昨天的我，此時的我未必是彼時的我。
莊子說，「蓬伯玉行年六十而六十化，未賞不始於是之，而率詘之以非也？未知今所謂是之非五十九也。萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門，人皆尊其知之所知，而莫知侍其所之所不知而後知，可不謂大疑乎？已乎！已乎！且無所逃，此所謂然與？然乎？」（《莊子正宗》，華夏出版社，2005年1月北京第1版458頁）蓬伯玉六十歲有六十次的變化，那一個才是真正的蓬伯玉呢？
可見人生的變化無常，我們是在變化中度日的。這個「變化」是我們用所知的來觀照的，從而使我們失落了不知「我是誰」？
（待續）
（轉載自黃花崗雜誌社《通往天人合一之路》一書） (http://www.dajiyuan.com)
