所謂男女、夫婦；所謂的善與惡；所謂的誠與偽等等，一切都處在既對立又統一的矛盾狀態之中。這樣說來，在存有界來說，人的本性必然是性二，而不是性一：即有善有惡，而不是只是性善。而天命的「善「，也不是我們人類所講存有論的善。這個善，以《周易》索上而推，那最高的善——天道就是陰陽兩氣合而為一的乾元。這個善是一，這個「一」是什麼呢？
在人的存有界不可能求得，我們要徵得成天命，必越陰陽二氣而上乾元求索，這就要求我們放棄陰陽兩氣之性二為一，這個一的功夫就是作「無」。只有達「無體」後，才能悟與天合而為一。
作「中庸」之道我以為還是有，這種「中庸之道」還是有選擇的：國家有道，我就出來做事，國家無道，我就退隱養身；熊掌與魚不可傔得時，我就舍魚選要熊掌。這有選擇的叫「盡性」嗎？盡性是全都實現。我要熊掌與魚，兩樣東西都得才叫盡性，二選一總還是有遺憾的。有遺憾則不能全，不全則不是天。「中庸」所作，也只不過是一種道德責任制。
最終要達聖人境界時還是要放棄一切存有，作「無體「的功夫。這個「無體」功夫與儒家講作為功夫完全是兩回事。故我說儒學與黑格爾的否定之否定作圓圈的絕對方法論相似：將一切人認為好的東西都裝進這個「性」圓圈裡（黑格爾亦認為惡不是真的），順性而發，就可抵達「天命」。
我們以《太極圖》的陰陽魚來作道上觀：就很清楚儒家講的道是怎麼一回事。吾人要悟道，一是跳出陰陽魚的圓悟道，這就是我上說的超越陰陽二氣而悟乾元的一；二是站在陰陽魚圓的正中不動，作「中庸「的悟道。前者超越了存有界的陰陽魚，當然是作無體的功夫才能悟道。而後者站在陰陽魚中央不動，使自己處於陰陽相半的位置，亦可說不陰不陽，無矛盾的狀態來悟天道。但你一有所動，不是陰多，就是陽少；反之亦然。
有一動就不可能做到無矛盾衝突。故《易﹒繫辭傳上》說「無思也，無為也，寂然不動……」（見前引文）是此道理所在。你不能有所思，有所為，有所動也。其與跳出陰陽魚圓外悟道同是作無體的功夫。此可見作十字打開的道德論與悟道的方法不同。十字打開，有所思、有所為，就有陰陽的矛盾相對了。故說悟道功夫與作道德論功夫是不同的。
我對儒家的聖征有過迷糊：儒的聖征天道，亦有「無思也、無為也，寂然不動，感而逐通……」的「體無」功夫，何以其又可講生生化化的道德存有論而無老莊的損無功夫？我們不能懷疑孔子「七十從心所欲，不踰矩」是假的，亦不能懷疑孟子的「君子之深造以自得」的「左右逢源」境界。
(待續)
（轉載自黃花崗雜誌社《通往天人合一之路》一書）
