孔孟之道判釋(16)

2、知人。知人是孔子學說的重要組成部分。孔子所謂的知人其實就是知言。孔子說：「不知言，無以知人也。」1知言，就是辨別是非。孟子有知言之說，是對孔子「知言」最好解釋。孟子說：「何謂知言？曰：詖辭，知其所蔽；淫辭，知其所陷；邪辭，知其所離；遁辭，知其所窮；生於其心，害於其政，發於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言矣。」2孟子列出四種流言蜚語來說明知言。他說聽到那些偏頗的話，就知道他被私欲所蒙蔽；聽到那些逾越禮節的荒淫話，就知道他已陷溺於放蕩之中；聽到那些邪僻的話，就知到他背離正道；聽到那些閃避的話，就知道他心中無物可以應對。這四種毛病一旦在心中起意，便會危害到政治的施行；一旦在施政時表現出來，便會危害到國家大事。就算古代的聖人復生，也一定會認為我說的是對的。孟子所說的「知言」，是要善養他的「浩然之氣」。他說：「我知言，我善養吾浩然之氣。」3養這浩然之氣做什麼呢？當然是要做君子。這個浩然之氣，「至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。」這是氣勢磅薄的君子境界。故後人說孟子的學問為「君子之學」是有不錯。他把孔子的「君子」進一步發揮而說。孔子的知人，是把人劃分為君子和小人兩種來說明他的道德學：君子是好人，是有道德、有知識、心胸寬廣、通達的仁人志士。而小人則是沒有道德、心胸狹隘、結黨營私的鄉愿人士。孔子將這兩種人對比而說，使人一目了然。孔子說：「君子不器」、「君子周而不比，小人比而不周」4、「君子和而不同，小人同而不和」、「君子泰而不驕，小人驕而不泰」5、 「君子疾沒世而名不稱焉」、「君子求諸己，小人求諸人」、「君子矜而不爭，群而不黨」、「君子病無能焉，不病人之不己知也」、「君子不以言舉人，不以人廢言」6。孔子是個很了不起的心理學家，他深刻地透視人生，了解人的本性。他在這個勾心鬥角、競爭激烈的社會，把自己挺立起來：你們不是患得患失，常常憂慮不已嗎？

我則心胸坦蕩，無憂無慮；你們不是互相攀比，看誰能幹嗎？我則把事情盡能力做好，不與你們攀比。人人都想表現自己，爭名奪利，我則默默做我的工作，求我的學問，有成績了也不驕傲；你們都去責備別人的過錯，彼此結黨營私，我則反身求己，檢查自己有什麼過錯。他把這些看似吃虧，但又能使自己更有利存在的行為人稱為「君子」。可以說孔子是個很高明的存在主義者。他在辨言中， 他把做君子的好處和做小人的壞處都說出來了，使自己在知人中立於不敗之地。孔子說「知人」，當然不單是說君子與小人之分，他還有論「仕」，論朋友，論鄉黨等。整部《論語》，基本上是記載孔子教育他的學生如何為人處世。因學生各人的資質和秉性不同，孔子因材施教，所以同樣說一個名詞，但有不同的解釋。如講「仁」，不同的人問，孔子都有不同的解釋，以致於我們不知孔子「仁」的確切概念是什麼？後儒為了救國救世，有的還為了迎合皇帝的歡心，就產生許多對孔子學問不同的解釋。遠的不說，就說孟子和荀子，與孔子相隔的年代不算很遠，應該是有據可依的。但倆人對孔子學問的看法，既大大的不同。同是講「心性」，孟子是性善論，荀子是性惡論。孟子強調「義」，荀子則強調「禮」。實則，孔子在《論語》中教人如何做人，是很具體的事，而孟、荀倆賢，則把孔子說的話提高到普遍原則。這當然是人言人殊，看法不同。我們從人性的，非常人性的角度去看孔子，他所說的「知人」，即教你如何做人，如何辨別人的言行，提高你的人生境界而已。(待續)＠

1《論語》，藍天出版社，2006年8月第一版，397頁。

2《孟子》，臺灣智揚出版社，民國83年版，73頁。

3《孟子》，臺灣智揚出版社，民國83年版，73頁。

4《論語》，藍天出版社，2006年8月第一版，26-27頁。

5《論語》，藍天出版社，2006年8月第一版，261頁。

6《論語》，藍天出版社，2006年8月第一版，216-218頁。